"Universos infinitos dentro de pequeños cráneos"

Arte, museo y realización

2011-12-22T18:38:00.000-08:00

«A las dificultades objetivas de la estética se añade la resistencia subjetiva más general. Incontables son los que creen que es superflua. Perturba el esparcimiento dominical en que se ha convertido el arte como complemento de la cotidianeidad burguesa en el tiempo libre. En toda esta lejanía del arte aquella resistencia ayuda también a expresar algo emparentado con el arte. Pues percibe el interés por la naturaleza oprimida y dominada en la sociedad progresivamente racionalizada y socializada. Pero el negocio convierte este resistencia en institución y la explota. El negocio cerca el arte como en un parque natural de la irracionalidad, fuera del cual debe mantenerse al pensamiento». Adorno, Teoría Estética, Akal, Mandril, 2004, p. 513

«El término alemán museal tiene inflexiones desagradables. Describe objetos hacia los cuales el observador ya no tiene una relación vital y que están moribundos. Deben su preservación más al respeto histórico que a las necesidades del presente. Museo y mausoleo son términos que están relacionados por algo más que una asociación fonética. Los museos son los mausoleos de las obras de arte».

Adorno, “Valéry Proust Museum”

«Después de todo, es el destino de los cadáveres permanecer enterrados, y el salón de pintura está en efecto bien muerto. Pues hoy es un arte tan muerto que no puede encontrarse un historiador del arte que detecte algún simulacro de vida en sus restos descompuestos. En la última década, de hecho, ha surgido en el mundo académico una sub-profesión poderosa que se especializa en estos desentierros lúgubres» Kramer, “Does Gérôme Belong with Goya and Manet?” New York Times, Abril 13, 1980, sección 2, p. 35.

«La ingenuidad estética ha cambiado su funcion en la epoca de la industria cultural dirigida. Lo que una vez fue el pedestal sobre el que se elevaban las obras clásicas, en su noble simplicidad, se ha convertido en un medio aprovechable para cazar clientes. Los consumidores, a los que se impone y la ingenuidad, deben abstenerse de tener tontos pensamientos sobre lo que tienen que tragar y sobre lo que se les dispensa como pildoras. La simplicidad de antano se ha convertido en la simpleza de los consumidores de cultura que le compran a la industria, agradecidos y con buena conciencia metafisica, la inevitable baratija» Adorno, Teoría Estética.

«El arte puede dejar de ser una relación de las sensaciones para convertirse en una organización directa desensaciones superiores: se trata de producirnos a nosotros mismos, y no cosas que no nos sirvan». Debord, "Tesis sobre la revolución cultural", Internationale Situationniste, nº1, § 2

« La superación del ocio en una actividad de libre creación-consumo no puede entenderse más que en relación con la disolución de las artes del pasado, con su mutación en modos de acción superiores que no rechacen ni supriman el arte, sino que lo realicen. El arte será de esta forma sobrepasado,conservado y superado en una actividad más compleja. Podrán reencontrarse parcialmente en ella sus antiguoselementos, pero transformados, integrados y modificados por la totalidad»

Nota editorial del nº 4 de Internationale Situacionniste

Manifiesto: Un movimiento sin acción y una acción sin movimiento

2011-12-06T09:54:00.001-08:00

"El nuevo esnobismo es llevar prendas baratas" (Karl Lagerfield, diseñador)

I. No sólo el mundo se halla en una vital encrucijada. La izquierda y el movimiento revolucionario también se hallan en ese cruce de caminos, en una desigual batalla ante la que principios y tesis que se decían inmutables merecen ser revisados. Más allá de la ortodoxia que corroe a la izquierda como enfermedad endémica- "la vida es arderse con las preguntas" (A.Artaud)- hoy, más que nunca, parecen no existir las preguntas y la crítica habita en casi cualquier lugar menos en las conversaciones de aquellos que luchan por la destrucción de la sociedad de clases.Así, se crea un lenguaje cerrado, una comunicación que considera a la Historia como algo monolítico. Estamos llamados, entonces, a la derrota segura.

¿Ha abandonado la acción al movimiento o es el movimiento el que carece de acción? ¿Qué está ofreciendo esa "revolución permanente"? El atractivo de la autocomplacencia y una actitud que, como un caballo de Troya, no desea sumergirse en territorios alejados de la seguridad que proporciona el gueto. Cotidiana y silenciosamente, el decisivo asunto de la perspectiva se convierte en batalla perdida y, entonces, surge la miseria; esto es, la adoración por el espectáculo y la representación que el mundo moderno sitúa al revolucionario. Todo se torna predecible, radiable, política comercialmente dura pero que la mercancía no rechaza; al contrario, la digiere porque los utopistas disciplinados venden la felicidad que, fraccionadamente, otorga la democracia. Es la ilusión de la ciudad feliz, de los territorios imaginarios, un regalo para la imaginación y la ciudadanía rebelde. Este cadáver adquiere la forma de macroespectáculo que, no pocas veces, se materializa en violencia y rudeza. En no pocas ocasiones los derrotados optan por la adoración del misticismo del fuego y la violencia, mientras los izquierdistas desean mantener como sea su margen de movimientos ya dentro del precipicio. Estamos llamando a la lucha revolución porque deseamos algo más profundo y, por lo tanto, tan radical que dé lugar a crear una actitud éticamente inquebrantable, un punto sin retorno posible.

"Mientras el hombre orienta su interés al pasado o al futuro, ambos cristalizan en un ser ajeno a él. Sólo cuando el hombre consigue percibir el presente como devenir y reconoce en él las tendencias con cuya contraposición dialéctica él mismo es capaz de producir el futuro, sólo entonces el presente, el presente como devenir, se convierte en el presente suyo" Lukacs

II. Generalmente, la impotencia por cambiar el mundo, en sus aspectos internos y externos, provoca opciones desesperadas porque el conocimiento resulta tan doloroso y excesivo que supera ampliamente nuestra capacidad de asimilar, de comprender, de diseñar planes a medio y largo plazo sin abandonar la idea de "o todo o nada". Al igual que una enfermedad que corroe los huesos, el revolucionario sufre la progresiva perdida de perspectiva que, en último estadio, deviene en la ceguera absoluta más allá de su propia acción que se le aparece como inimaginablemente criticable. Pretender encerrar la comprensión del mundo en un esquema de palabras que, por avatares de la historia (el resultado del enfrentamiento entre fuerzas opuestas), se ha convertido en "ideología" supone comprometer la libertad a favor de una nueva religión que posee sus propias reglas. El enfrentamiento, cotidianamente apasionado, requiere revolucionarse a sí mismo. Este punto de vista degenera en un corsé a medida que proporciona seguridad pero ausencia de riesgos. El papel de la historia exige que comprendamos qué es, en sí misma, la Historia. Considerando a ésta como la captura del pasado y la interpretación que, de éste, realizan las fuerzas dominadoras no podemos hacer otra cosa que desconfiar de esa misma Historia, toda vez que es un instrumento según el cual se reedifica la realidad de las cosas. Es la percepción de que la Historia nos precipita al vacío. A pesar de que la economía hace a los hombres, la economía no domina la historia. Actualmente, no existe un histórico papel para la clase trabajadora ni para los "radicales victorianos", es decir, los estudiantes y las fuerzas intelectuales (tradicional grupo social protagonista de buena parte de los momentos pre/revolucionarios de la segunda mitad del siglo XX) y resultará complicado que, si no cambian las cosas en su esencia, en un buen puñado de años podamos ver ejemplos como el de los japoneses Zengakuren y los trabajadores, ambos unidos y enfrentándose a su gobierno. Los proletarios no sólo no dominan los medios de producción sino que no son dueños de sí mismos, de su presente, no son dueños de la Historia porque la Historia los posee a ellos. Empezamos, entonces, a comprender como escapar de este lío. En parte somos "el espectro de una humanidad sin memoria" (T. Adorno). Somos como dos amantes que, dolorosamente, comprenden que resulta imposible convivir juntos y trazar un plan de vida. A pesar de compartir experiencias se percibe aquello que debe suceder: la ruptura radical. Luchamos contra todos los elementos, incluso contra nosotros mismos, contra nuestra misma desposesión.

III. El problema no es tener la razón sino formular las preguntas adecuadas. Invocamos la libertad pero vivimos bajo un metódico orden consentido por nosotros mismos. Hemos asimilado el papel que a los activistas ha reservado la Historia: espectáculo, contemplación, gestos radicalmente duros pero escasamente efectivos, el triunfo del imperio de lo visual sobre las ideas. Somos fieles a ese estilo de vida que niega las preguntas ocupando nuestro sitio según el rol y la pauta impuesta por ese orden. En el fondo, deseamos continuar recibiendo adulaciones y juzgando al resto del mundo que recela de nuestras ideas porque -decimos- representan "la burguesía". La diferencia, en tantas ocasiones, no deja de ser un problema de lenguaje. En este orden de cosas, nuestro carácter permanece tranquilo, obediente, no desea una revolución porque habría que romper con nosotros mismos y lo que la Historia ha hecho de nosotros, habría que revolucionar la ideología y revolucionarnos por completo. Por eso esas revoluciones son engañosas, enfermizas…llaman a la revuelta y al ludismo pero siguen creyendo en orden, propiedades y leyes.

IV. Se trata de una lucha contra la nueva teología porque "el juego es la destrucción de lo sagrado" (sección inglesa de la IS), pero ¿qué es sagrado en un ambiente tan cargado y que intenta parecer recto y riguroso cuando no lo es en absoluto? La reacción, entonces, no puede ser otra: el de la crítica total, la rebelión constructiva, las preguntas sin respuestas…cualquier doctrina merece preguntas. Queremos jugar, acaso quemarnos, si es el caso, pero jugar con decisión todas las cartas. El revolucionario debe aspirar a mantener siempre los puntos de vista abiertos, la atención puesta en que todo movimiento que se torna en aséptico, predecible, caricaturesco, se edifica contra sí mismo. La revolución se ausenta y el conservador que se dice revolucionario se hace con la definición de todo aquello que en su día aparecía vivo e insolente. El resto pierde reflejos. Así, los ideólogos del movimiento que son capaces de anunciar y difundir manifiestas mentiras se tornan en gerifaltes y coroneles sin ejércitos. Lo residual se autodefine como vanguardia ("El primer grado de locura consiste en creerse uno sabio" (Franklin).

"La cosificación es la realidad inmediata necesaria para todo hombre que viva en el capitalismo" Lukacs.

V. Esa desposesión ya existente enraíza con la idea de la conciencia y la toma de ésta. Siguiendo a Lukacs, los proletarios no son revolucionarios porque primero han de ser conscientes de lo que son y es fundamental "la toma de conciencia del sentido inmanente que tienen esas contradicciones". Esas contradicciones asumen la apariencia del mercado y el trabajo, la educación, la sexualidad y los géneros, el arte, etc. La revolución tiene que ver con el asumir un permanente estado crítico reflejado en lo cotidiano. El "autoconocimiento" de los hombres y mujeres está en las antípodas de los libros y manuales de autoayuda -auténtico desperdicio superlativo de hombres y mujeres perdidos producidos para su perdida- sino que está íntimamente ligado a la misma transformación del mundo, es su esencia. El proceso de descomposición se encuentra en tal grado de culminación que la revolución, tal y como la entendemos, debe ser reinventada (IS) porque "la superación será general, unitaria" (Raoul Vaneigem) o no será. Pasión o barbarie!

*Manifiesto distribuido en el II Encuentro del Libro Anarquista celebrado en Madrid los días 3,4 y 5 de diciembre de 2004

Proyecto Verkami

2011-11-28T04:03:00.000-08:00

http://www.verkami.com/projects/814/

Barómetro Social de España es un proyecto de evaluación continua de la situación social de España, realizado por Colectivo Ioé, equipo especializado en la investigación social. Se trata de un sistema que ofrece una visión de conjunto de importantes cuestiones relacionadas con el bienestar y la calidad de vida (vivienda, desempleo, género, participación ciudadana, medio ambiente, etc.), que recoge la evolución desde 1994 de 189 indicadores sociales procedentes de fuentes oficiales y 45 índices sintéticos elaborados por los autores de forma transparente y abierta a la intervención activa de los usuarios.

Desde su origen, el Barómetro Social se propone socializar y democratizar, de forma rigurosa pero sencilla, el acceso a información pública para valorar la evolución de la situación social. El proyecto recopila, sintetiza y difunde información estadística a menudo reservada a “personas expertas” y sistematiza los resultados de forma transparente con el objetivo de potenciar la formación e incrementar las posibilidades de análisis y argumentación por parte de cualquier persona o colectivo interesado.

Por ejemplo, el Barómetro ofrece todos los datos (y el acceso a sus correspondientes fuentes) para demostrar que entre 1994 y 2009 aumentaron muchísimo más los ingresos de los más ricos (detentadores de activos financieros y de inmuebles: más del 100%) que los de la mayoría de la población (pensionistas, asalariados y parados: entre el 3% y el 25%).

Toda la información es de libre acceso (con licencia Creative Commons) a través de la página web (www.barometrosocial.es). Además, quienes la utilizan pueden bajarse las hojas de cálculo con todas las series de datos, incluyendo el método de cálculo de los índices y una amplia colección de gráficos.

Urbanismo y recuperación del espacio

2011-10-07T14:54:00.000-07:00

Si la crítica a la industria del ocio se relaciona directamente con la crítica de la gestión y apropiación del tiempo, la crítica del espacio incumbe, también, la crítica de la ciudad. Es la ciudad el modelo social de vida en común, el modo en el que nace la propia idea de comunidad en sentido moderno. La ciudad nació sólo como la necesidad de acercar a los trabajadores a su puesto de trabajo. Allí donde está la economía en desarrollo, ya comienza el proyecto de ciudad. La ligadura entre lo económico y lo urbano es totalmente dependiente. Por ello, el espacio de la ciudad es el lugar en el que el individuo trabaja, fundamentalmente. Aquello que se sitúa entre su puesto de trabajo y su vivienda es accesorio para él, en cuanto que es el trabajo el motivo principal de vivir en esa ciudad y no en otra. Que en el centro de lo social se sitúe el trabajo asalariado implica automáticamente la concepción paralela de la gestión del espacio necesario a su servicio.

La ciudad no se ha hecho para la vida, es decir, para la realización del propio individuo, sino para el trabajo asalariado que no realiza, sino esclaviza. En la sociedad de la administración total, parece que ocurre por casualidad. Los elementos de una ciudad, como calles, edificios, plazas, parques, etc., se distribuyen de una forma planificada. Dicha planificación responde a lo que necesita el trabajador asalariado, como figura social general, para poder concentrarse principalmente en su cometido. El parque es el lugar en el que, en su tiempo libre, pueda el trabajador disfrutar de su familia. Pero como el trabajador no es completo en su tiempo libre si no consume, se sitúan restaurantes, tiendas, etc., en dichos parques. Así la actividad podrá satisfacer de modo completo. Las calles serán más estrechas en cuanto el suelo que se necesite para vivienda sea más escaso, y, por tanto, más deseado. Además, el lugar por el que el trabajador camina se va reduciendo paulatinamente para dar prioridad a los modos de transporte que sean más rápidos, empezando por los coches. Sólo con las nuevas zonas peatonales, el peatón se convierte en el rey, pero con una trampa: las zonas peatonales coinciden con las zonas de mayor actividad comercial. El peatón sólo cobra importancia cuando se convierte en consumidor.

Todo apunta a que la calle, la ciudad entera, deja el espacio mínimo, cada vez más mínimo, a la actividad de tiempo libre del trabajador. Una calle sin actividad comercial está muerte sólo desde la perspectiva de que la vida se realiza, en todo o en parte, a través del consumo. Es también de destacar el proceso de mercantilización de los servicios básicos que una ciudad debería ofrecer. Hoy el caso más flagrante en el Estado español es el de la vivienda. Cada vez más el derecho a la vivienda digna se convierte en el delito de reclamarlo. No es el aumento poblacional la causa de la falta de vivienda. Sólo desde la lógica que ve el suelo, sea urbanizable o no, como el nuevo negocio privilegiado, es posible entender la crisis de la obtención o realización de un derecho, cuya solución pasaría por borrar de un plumazo la urgencia que obliga a cada cual a sacar beneficio, incluso, de las piedras mismas.

Extraído de La Felguera, núm. 12; pág. 4.

[Grecia] Incontrolable: Contribuciones a un Nihilismo Consciente.

2011-08-06T14:32:00.000-07:00

[Salvo el final, propuesta positiva del autor del artículo con la que una puede estar más o menos de acuerdo, el cuerpo del escrito es un buenísimo análisis de la trayectoria anarquista en Grecia y la micropolítica que se da dentro del propio grupo ácrata de dicho país]

http://www.alasbarricadas.org/noticias/?q=node/18102

Texto publicado en anarchistnews.org el 23 de mayo de 2011

"Athena: Hago solamente aquello que me es pedido. Pedidme la ciudad para trabajar en armonía y uniré a los esclavos y engordaré a sus amos. Así es como se forja la armonía del caos. Todos los que emigran y viven en las afueras de la justa Athena aceptarán este acuerdo, sea su ignorancia sobre este acuerdo sincera o falseada. Residir en mi ciudad requiere sumisión. Al igual que un toro que lleva el agua se somete a su yugo, así debe el ciudadano de la ciudad sujetarse a las leyes de la misma. Pero si os cansáis de esta situación, si el vino causa la enfermedad y las uvas se pudren en la vid. Alegremente destruiré aquello que me habéis pedido que criara. Pero todavía tengo que escuchar a cualquiera de vosotros, los mortales, los reyes y los rebeldes, pedirme que lleve a cabo esta tarea final:.. dejar que el Caos reine en los campos de Athena. Os falta el coraje para ver arder todo lo que os ofrece comodidad y abrigo. Hasta los más fuertes entre vosotros teméis el poderoso Caos y lo que él hará, al cual dejaré actuar libremente. Pero recuerda esto, joven alma, hago solamente aquello que me es pedido. Pídeme que te construya una ciudad y haré que funcione. Pídeme que acabe con la miseria de la ciudad y sólo tendré una opción: destruirla por completo."

Eurípides, ATHENA POLIAS (Athena de la Ciudad), de las Tragedias Perdidas 

En diciembre de 2008, un gran número de jóvenes atenienses descubrió algo terrible. Muchos de ellos tenían entre 13 y 19, cuando Alexis, a los 15 años de edad, recibió un disparo en el pecho y murió. Estos jóvenes, que sabían muy poco acerca de las asambleas anarquistas o sobre los métodos aceptables de lucha, pronto se inclinaron por la gente a la que veían quemar bancos, saquear tiendas, reventar los pedazos de mármol de las aceras de las calles, y lanzar fuego contra la Policía . Durante esos días nadie trató de detener su ira (que habían descubierto tener en demasía), excepto la Policía. Ellos sabían quién era el enemigo: los que trataban de detenerles.
Evidentemente, su capacidad para destruir dependía de la presencia de otros, creando en ellos un fuerte sentido de comunidad y poder de grupo que fue utilizado en contra de todo lo que les mantenía en orden, y creció mientras duró la insurrección. Cuando ésta terminó, cuando regresó la normalidad, estos jóvenes se mantuvieron alerta y conscientes de su poder, esperando la posibilidad de volver a usarlo. 

En mayo de 2010, tres personas murieron en una sucursal del banco Marfin. Estaban encerrados por su jefe, temerosos de perder sus puestos de trabajo, cuando se lanzaron cócteles molotov en el interior que quemaron todo el bloque. Las muertes de estos simples empleados de un banco llevó a los anarquistas de Atenas a una crisis. Los medios de comunicación utilizaron las muertes como excusa y justificación para la represión. La sociedad se volvió contra los "asesinos" anarquistas. Junto con todo esto, los anarquistas se volvieron contra los anarquistas, en la búsqueda de una razón o una explicación o argumento para un acto tan horrible. De hecho, no había nada que encontrar. Algunos dijeron que los incendiarios eran grupos paraestatales, otros que había sido la Policía, otros dijeron que fue un accidente, y otros dijeron que estas muertes eran bajas aceptables en una guerra. Sólo algunos de los más "atentos" entre los anarquistas han visto lo que realmente sucedió: los jóvenes del 2008 habían quemado completamente un banco que había sido bloqueado por el patrón. 

En mayo de 2011, los anarquistas de Atenas estaban inmersos en un auto-declarado momento crítico. Una de las razones más comunes fueron los días posteriores a la tragedia de Marfin Bank y las críticas internas, que no se habían detenido en un año. Otra razón fue la detención de los miembros de las nuevas guerrillas urbanas y la cantidad de apoyo necesario para los presos políticos, que han llegado a 40.
Ha habido muchas críticas a algunas de estas guerrillas, en especial a la campaña de cartas-bomba llevada a cabo por la Conspiración de las Células de Fuego. Se dijo que estas acciones eran inútiles y sólo ofrecían al Estado más ejemplos de terror anarquista para ofrecer al público. Dos anarquistas fueron arrestados y, más tarde, han asumido la responsabilidad por el envío de estas cartas bomba a varias embajadas extranjeras. Uno de los anarquistas detenidos tenía 22 años, uno de los jóvenes del 2008. Georgios Papandreou, el actual ministro griego del Gobierno, dijo lo siguiente acerca de estos jóvenes fuera de control: "Estos actos irresponsables y cobardes, no serán capaces de evitar nuestros enormes esfuerzos para restaurar nuestra credibilidad y reactivar nuestra economía".

 Estoy conectada a un amigo a través de alguna experiencia de elección, comprensión, o decisión que implique que el crecimiento de su poder sea el resultado del crecimiento del mío. Simétricamente, estoy conectada a un enemigo por elección, sólo que en este caso hay un desacuerdo. Para que mi poder crezca, necesito enfrentarme al suyo, necesito minimizar sus fuerzas.
–Virginia Wolff

La mayoría de las veces están en la línea de frente, preparados para tirar una bomba improvisada o un cóctel molotov, si tienen uno. Por lo general, no se contentan con piedras o palos. Cuando no ocurre nada, o la Policía está ausente, destruyen todo lo que les rodea: semáforos, kioscos, pequeñas tiendas, cualquier cosa. Algunas veces la gente intenta pararles, y a veces funciona. Recientemente, alguien trató de iniciar un incendio que fue rápidamente apagado por otros anarquistas. Mientras se desarrollan las asambleas en las ocupaciones, ellos están fuera provocando a la Policía, lanzando piedras y preparando trampas. Muchos de los anarquistas simplemente no los toman demasiado en serio. Algunos directamente los desprecian, diciendo que "no quieren tener nada que ver con el movimiento anarquista" por culpa de ellos. Estos jóvenes del 2008 se identifican como anarquistas, pero hay muchos otros anarquistas que rápidamente dicen que no tienen "calificación" para hacerlo. 

El reciente ataque a una comisaría de policía en Exarchia trajo más críticas. Durante el ataque, una motocicleta se incendió y explotó en el momento en que un vendedor de un mercado de calle cercano trataba de extinguir el fuego. Al día siguiente, los periódicos estaban repletos de titulares diciendo que "los encapuchados" estaban quemando a la gente pobre. Esta acción se llevó a cabo en un mal momento: los fascistas habían celebrado recientemente una concentración frente al edificio del Banco Marfin, que había sido quemado un año antes, en un intento de capitalizar la ira popular y la desconfianza hacia los anarquistas. Después de que un ciudadano griego fuera asesinado, los fascistas proclamaban que los asesinos habían sido inmigrantes y rápidamente movilizaron a cientos de personas, preparando un pogromo racista que continúa hasta hoy. El ataque a la comisaría de policía se produjo en este período de tensión, y fue visto por algunos como un intento de atacar directamente a la misma Policía que había protegido a los fascistas mientras aterrorizaban el centro de Atenas. Dado el mal momento en que se produjo la lesión accidental del vendedor ambulante, algunos anarquistas rápidamente condenaron el ataque. El periódico de derecha Kathemerini ha citado a algunos residentes de Exarchia que dijeron que los "verdaderos anarquistas" nunca harían algo así.

Este ataque ha salido de Exarchia. Cientos de anarquistas paran por la plaza Exarchia, bebiendo, fumando y hablando. Muchos de los chavales del 2008 pasan sus noches aquí. Es aquí donde la información, las ideas y acciones planeadas rápidamente circulan como un reguero de pólvora entre los anarquistas. Estos jóvenes que paran por la plaza puede que no sean los mismos que mantienen el parque okupado de Exarchia, pero ciertamente lo frecuentan y lo defenderían de la Policía sin dudar. Aún así estos mismos jóvenes que suelen estar en primera línea de cualquier conflicto son los más despreciados por los anarquistas atenienses. Sus acciones no son perfectas, actúan irracionalmente, y tienden a tirar a la basura hasta los planes de los anarquistas.  

Recientemente, mientras los anarquistas estaban haciendo su asamblea semanal en la Universidad Politécnica, estos jóvenes del 2008 atacaron a grupos de estudiantes marxistas que habían participado en las elecciones estudiantiles. Atacar las elecciones universitarias había sido una práctica común, pero hoy en día ya no lo es para los anarquistas, y ahora la tradición se mantiene sólo gracias a estos chavales. Los marxistas han cerrado las puertas de la universidad, algo que normalmente sólo se hace en defensa de los ataques de la Policía. Los anarquistas en la asamblea se precipitaron al exterior para ver de dónde venían las fuertes explosiones y gritos, para encontrar un gran grupo de marxistas defendiéndose de otros anarquistas. Una vez más, la mayoría dijo que este ataque era ridículo, con poca visión, y hecho en un mal momento, ya que los fascistas estaban en las calles atacando inmigrantes. Pero los jóvenes salvajes que atacaron las elecciones universitarias sólo sabían una cosa: la democracia apesta. 

La historia es una pesadilla de la que trato de despertar.  
- Iggy Pop

Se ha hablado mucho sobre canibalismo social en Atenas, es decir, el cuerpo social devorándose a sí mismo. Proxenetas inmigrantes vendiendo a sus prostitutas inmigrantes a ricos hombres griegos; camellos griegos vendiendo sus drogas a yonkies griegos; los policías de Atenas enfrentándose entre ellos mismos; los ciudadanos atacando a los políticos; los anarquistas atacándose entre sí; los fascistas atacando a anarquistas. La guerra de todos contra todos. El caos. Ésta es la famosa imagen de Atenas siendo destruida por Athena, su diosa patrona. Los medios de comunicación y el gobierno tienen un claro interés en promover esta idea de la descomposición social, porque al final, si las cosas se ponen realmente mal, es el Estado el que vendrá y restablecerá el orden. Al menos éste es el guión esperado. Sin embargo, algo diferente está pasando aquí en Grecia. La sociedad está realmente cayéndose a pedazos, más rápido de lo que por lo general cae en cualquier gran ciudad. Nadie tiene dinero, el gobierno ha decidido obtener otro préstamo de la troika, y todo el mundo es consciente del problema. La forma que adopta el problema es diferente dependiendo de con quién se hable: los fascistas dicen que el problema son los inmigrantes y la izquierda política; los políticos dicen que es la irresponsabilidad de las personas que no pagan sus impuestos, se niegan a pagar los peajes, y se niegan a permitir la construcción de vertederos en sus pueblos; los anarquistas dicen que el problema es el capitalismo y el Estado. La resonancia que estas fuerzas encuentran a sus ideas varía en las diferentes partes de Atenas.  Por ejemplo, en el centro, hay muchos crímenes antisociales, algunos de los cuales son practicados por inmigrantes, y algunos por griegos pobres. Una vez se produjo el asesinato de un griego en el centro de Atenas - del cual se intentó sacar provecho desde un principio - los fascistas encontraron el apoyo de gran parte del barrio a su teoría de que el problema estaba en los inmigrantes. En el mismo barrio también hay anarquistas, mayoritariamente centrados al rededor del centro social ocupado Villa Amalia.

Desde que comenzó el pogromo, los anarquistas se convirtieron en un aliado natural y muchos inmigrantes se mantuvieron cerca de Villa Amalia, no sólo por protección, sino también para encontrar amigos en un territorio hostil. Estos inmigrantes, que viven una vida precaria bajo el capitalismo, siempre han sido víctimas del canibalismo social y un recurso para pequeñas empresas capitalistas sólo para sobrevivir. Ahora están siendo demonizados y perseguidos, su esperanza de integración en el capitalismo griego se destruye por completo.  Estas fuerzas están acercando a los dos colectivos: inmigrantes extranjeros y anarquistas.

En el cuarto día del pogromo, los anarquistas y los inmigrantes habían recuperado el área alrededor de Villa Amalia. Música y proclamas eran gritadas a la calle a través de un altavoz. La asamblea semanal de Villa Amalia se anunció en el barrio y atrajo a decenas de no-anarquistas para discutir qué hacer durante este período de tensión. Los niños jugaban a fútbol, las familias paseaban arriba y abajo, y desapareció el temor que se había apoderado de la zona. Sin embargo, a pocas cuadras de la ocupa, el pogromo continuaba. 

Hay algunos antagonismos que jamás se reconciliarán: los fascistas y la policía jamás se reconciliarán con los anarquistas y los inmigrantes. Hubo innumerables ejemplos (además de los anteriores) de los anarquistas y los inmigrantes en Atenas superando sus hostilidades y encontrando un terreno común. Hasta hacía poco, no había habido muchos momentos de coincidencia entre los dos grupos. Ahora hay otro antagonismo que apareció en primera línea, pero este antagonismo es entre anarquistas y anarquistas.

 La negación de lo que existe para el beneficio del futuro que no existe 
- Charles Darwin

El 18 de mayo de 2011 la Policía se acercó a dos personas que estaban de pie al lado de una motocicleta en el norte de Atenas. Uno de los hombres sacó un arma y comenzó a disparar contra los agentes, hiriendo a los dos. Los policías pudieron devolver los disparos, defendiéndose e hiriendo al atacante. El compañero del atacante logró escapar en el coche patrulla de la Policía que fue encontrado, más tarde, abandonado. El herido fue trasladado al hospital, donde dio un nombre falso. El 20 de mayo se supo que este hombre era un estudiante de 21 años, llamado Teophilus Mavropoulos. Se dijo que formaba parte de la Conspiración de las Células de Fuego. En diciembre de 2008, tenía 18 años.

La Conspiración reclama que sus integrantes son anarco-individualistas-nihilistas. Han criticado repetidamente al pueblo griego por ser demasiado cobarde, pasivo y ciego. Le echan la culpa al pueblo por su propia miseria, ya que éste es demasiado estúpido para cambiar su propia situación. La Conspiración es también crítica con la escena anarquista tradicional y con las limitaciones que se impone a sí misma al permanecer aferrada a las fórmulas ineficaces de siempre. Abogan por la creación de pequeñas células armadas federadas de manera informal a través de Grecia y en el mundo, células que atacan directamente a los símbolos y los mecanismos del poder autoritario. En general, no hablan con firmeza y con convicción acerca de la creación de cualquier otra cosa. Por otro lado son críticos con todo.  

El nihilismo de la Conspiración es un reflejo del nihilismo creciente entre la juventud del 2008. Estos jóvenes no sólo han vivido y han sido testigos del colapso del sistema capitalista global, sino que también han sido testigos y han participado en la resistencia a ese sistema que ha fallado. Hay mucha gente de los años setenta que le puede decir a los jóvenes la forma correcta de luchar, pero para ellos, los viejos han fracasado, como todos los demás. Cuando estos jóvenes tratan de expresar su desesperación y la voluntad para actuar, suelen ser silenciados, callados, o ridiculizados por los anarquistas que tienen una relación más estrecha con las viejas tradiciones de lucha. El resultado de todo esto fue que la juventud saltó fuera de los centros de la conciencia del movimiento, prefiriendo permanecer en la periferia, donde son libres de hacer lo que quieran. Algunos de ellos rompieron por completo, como lo demuestra la Conspiración.   Hay algunos guerrilleros y militantes que tienen la aceptación general y la admiración de la escena anarquista: los "ladrones de negro", Lucha Revolucionaria, y Vassilis Palaeokostas, por nombrar unos pocos. Palaeokostas es conocido internacionalmente por ser el hombre que escapó de la cárcel en helicóptero. Estas personas, a pesar de su valor, siempre han mantenido sus vínculos teóricos con las escenas tradicionales autónomas y anarquistas. Creen en la revolución social y el potencial infinito de la población de rebelarse. Aunque por lo general comparten los mismos objetivos con los nihilistas (la destrucción del orden mundial y sus agentes), en varias ocasiones se han distanciado de ellos públicamente. La guerrilla y otros militantes tienen una esperanza y confianza en las personas que no comparten los nihilistas. Los nihilistas son los pocos que, invocando a Eurípides, han pedido a Athena que destruya la ciudad por completo. Pero están solos, empujados e ignorados por la mayoría de los otros anarquistas. En su aislamiento, los más decididos de ellos han desconectado completamente del medio del que venían y los están pillando poco a poco, uno a uno. Mientras están en la cárcel, la ciudad persiste.  

Nada es verdad, todo está permitido 
- Hillary Clinton

El actual nihilismo de la juventud no aparece de la nada. Es un reflejo del fracaso total tanto del capitalismo como de la resistencia. Muchos no ven alternativa y no quieren otra cosa que la completa destrucción de la bestia y de lo que la alimenta: la ciudad. Exponer estas perspectivas es muy difícil. Para las personas que quieren un cambio social, un cambio radical, la destrucción total suena tan loca como parece. El diciembre del 2008 pudo haber tenido la ayuda de actores conscientes que cuidadosamente seleccionaban los objetivos, pero los impulsos destructivos de todos los que participaron fueron de carácter general. Estos impulsos pueden haber sido formulados o canalizados por las diferentes ideologías cuando la insurrección hubo terminado, pero en su auge eran incontrolables.   La primera explosión del mismo fuego que se extendió por el norte de África, tal como en 2008 fue la emergencia de algo nuevo. No fue el comunismo, anarquismo, o democracia. Fue el deseo de librarse de todo. En Egipto, este deseo fue canalizado a través de los partidos democráticos que han asesinado la energía, dejando al país en una dictadura militar. En Grecia, este deseo se ha canalizado de nuevo en los sindicatos, partidos políticos e ideologías. Lo que ha sustentado cada insurrección, lo que la mantuvo en su auge de cólera, fue la total ausencia de una mano guía. Tan pronto alguien tomó el control, tan pronto alguien prometió un futuro mejor, que ese futuro rápidamente ha llegado, igual a todos los días anteriores. 

Hay un temor entre los anarquistas, en Grecia y a nivel internacional: el compromiso con los objetivos de su propuesta. El abismo de la libertad es aterrador. Sin la Policía, habría una guerra civil entre los diferentes grupos y sería peor que la lucha entre los anarquistas, los fascistas y los inmigrantes que vemos hoy. Sin la ciudad, la red y la infraestructura, habría una hambruna masiva y violencia. Es utópico imaginar a los trabajadores tomando las centrales eléctricas y el sistema de abastecimiento de agua o a la población reapropiándose de los recursos de la ciudad y poniéndolos a disposición de un mejor uso. Pero como la Bastilla, la ciudad de Atenas siempre mantendrá la finalidad para la cual fue construida. La Bastilla fue construida para ser una prisión, nada más. Atenas fue construida para dar cobijo a sus trabajadores y a sus amos. Mantuvo este carácter durante miles de años. Si el capitalismo desapareciera, el propósito de la ciudad desaparecería con él.

Es aterrador hacer frente a este hecho, y la mayoría retrocede a pre-existentes formas de lucha que al final no suman más que aceptación resignada y derrota permanente. Las mismas formas se pueden repetir, las mismas escenas y los mismos rituales pueden ser replicados, pero no funcionarán de repente cuando nunca lo han hecho. Es el miedo lo que aparta a la gente de la conclusión de que el proyecto más importante que nos ha sido dejado es la destrucción de lo que el capitalismo ha creado. ¿Quién quiere destruir el lugar donde vive? ¿Quién quiere caer en el caos sin poder prometerse a sí mismo y a sus amigos que algo mejor vendrá? No puede haber promesas en el futuro. Todas las promesas se convierten en mentiras, el engañado se convierte en el engañador, y la miseria actual persiste.

Los nihilistas y nuestros jóvenes no deben ser eliminados o llevados a la desesperación. Son parte de nuestros mundos anarquistas y reflejan algo que es al mismo tiempo nuevo y terriblemente viejo. Si no les escuchamos, actuarán independientemente de nuestra aprobación o reconocimiento. Si tratamos de controlarlos, no seremos para ellos nada más que extensiones del sistema que quieren destruir. Quizás haya más verdad en esto de lo que podemos imaginar. Tal vez seamos unos simples cobardes, esperando nuestro turno hasta que los héroes perfectos nos vengan a salvar, a prometer un futuro, a actuar primero para que después los podamos seguir.

Como anarquistas, sabemos que la destrucción del capitalismo es necesaria, pero ahora que el capitalismo se ha integrado tan profundamente en nuestras vidas, este conocimiento es aún más aterrador. Nos retiramos a los ochenta y noventa, a los dos mil, siempre aferrados al pequeño pedazo de la historia en el que nos mantuvimos, atrapados por las formas de ideas que no han cambiado.  

Yo no quiero abandonar el anarquismo. De hecho, quiero difundir las ideas lo más lejos posible. Quiero que la gente recuerde los métodos y tácticas de los que vinieron antes que nosotros, quiero que la gente no utilice estos métodos sólo contra nuestros enemigos, sino que al hacerlo también sepan que no estamos construyendo un mundo mejor, ni lo prometemos. El anarquismo no trata de alcanzar la sociedad perfecta, que ponga fin a la población recientemente esclavizada, trata de crear el mundo que queremos ahora, para nosotros. Es necesario destruir lo que queremos y no tener miedo de lo que sucederá.  Promover la destrucción del capitalismo en el año 2011 es promover el nihilismo. Destruir el capitalismo es destruir todo lo que ha creado, y, honestamente, esta tarea se ve como nihilista por aquellos que han invertido algo en este mundo. Así que abogo por un nihilismo consciente, un nihilismo que no es una reacción a los padres anarquistas de las asambleas, a la demonización de los medios de comunicación, o a la indiferencia de la población. El nihilismo que defiendo se opone a todos aquellos que quieren gestionar el potencial del presente, y no a las personas que son manejadas. Nuestro enemigo no es la sociedad, nuestro enemigo son las personas que crean y mantienen la sociedad.  Este nihilismo consciente comienza con la simple idea de estar en contra de este mundo. Lo que viene después, un compromiso de estar en contra de este mundo, un compromiso que se materializa en la acción y no en el discurso, es la parte más difícil. Organizar conscientemente la destrucción de todo, más que atropellar o señalar a todo el mundo, es la tarea del nihilismo consciente. Debemos preguntarnos si queremos esperar, hacernos viejos, y existir en el mundo que despreciamos, o dar un salto en el abismo. Otros saltaron al abismo y ahora están cayendo. Es hora de llegar a nuestros jóvenes amigos, unirse a ellos en su salto y acordarnos de que no estamos solos cuando tenemos estos pensamientos locos, nihilistas.

Athena destruirá la ciudad si se lo pedimos. En la mitología, Atenea siempre ha ayudado a aquellos que tenían una tarea por completar. Y como Vassilis Palaeokostas escribió en la clandestinidad: "La suerte es mujer y se ocupa de los audaces."  

--

2011-08-05T09:59:00.000-07:00

Violencia

2011-07-20T15:26:00.000-07:00

«Viòlencia es menjar carn»

Hay muchos tipos de violencia, está en todas partes, y nadie, por más que se proclame «no violento/a», es ajeno a ella. Ya sea por activa, ya sea por pasiva, nuestros actos y nuestras costumbres contienen grandes dosis de violencia para satisfacer nuestro estatus, nuestro bienestar, nuestras costumbres y ocios; en definitiva nuestra forma de vida.

La cuestión no es si somos violentos o no, sino si asumimos ue nuestra forma de vida genera violencia (directa o indirectamente), o por el contrario nos creemos en un estadio superior de pureza donde sólo vemos lo que queremos ver, ignorando aquellas cosas que nos hacen sentir incómodas.Las personas que se consideran «no violentas» deberían plantearse si no están delegando la violencia necesaria para el desarrollo de su vida (cómoda vida en un país occidental, por más que nos encontremos en medio de una crisis endémica) en los especialistas de la violencia: maderos, granjeros, matarifes, seguratas, etc. Delegar nuestras responsabilidades no nos hace menos responsables. De la misma manera que el, mejor dicho la ministra de defensa es responsable de las violaciones, torturas y asesinatos que cometen los soldados que previamente ha enviado a pueblos que padecen guerras y poseen petróleo, nosotros somos responsables cuando hacemos que otros actúen violentamente en nuestro beneficio.

Algunos ejemplos cotidianos de violencia:

VIOLENCIA es consumir productos de origen animal, especialmente cuando estos productos se «fabrican» de manera intensiva, haciendo entonces que los animales padezcan desde que nacen mutilaciones, violaciones, secuestros a cadena perpetua, engordes forzados, amontonamiento, torturas, desnutrición y maltratos varios hasta la lenta y dolorosa muerte.

VIOLENCIA es llamar a la policía cuando tenemos un problema que no sabemos resolver, por lo que éste se resolverá mediante el miedo que generan a gran parte de la población (por la amenaza de las armas que llevan o de lo que te puede caer en forma de multa o prisión) o mediante la fuerza, como hacen en numerosas ocasiones (¡muchas de ellas sin provocación previa!).

VIOLENCIA es gritarle a alguien para evitar que grite e insulte a la policía. ¿O es que se merece más respeto un antidisturbios que está apalizando a alguien que alguien que sencillamente grita de impotencia? ¿o es que tiene más derecho a gritar alguien de la Organización o de cualquier Comisión de vete a saber que, que el resto de los mortales?

VIOLENCIA es, sencillamente, consumir cosas que no sabemos ni de donde vienen, ni cómo se fabrican, ni de qué país en guerra provienen sus materiales, pero sobretodo, lo más violento es no querer saberlo para no sentirnos cómplices, creyendo que ignorancia es lo mismo que inocencia.

VIOLENCIA es ver una paliza de los seguratas del metro a alguno que se ha colado y no decir nada, mirar al suelo, seguir caminando y justificar nuestra pasividad con el «si hubiese pagado como yo eso no le sucedería...»

VIOLENCIA es ir a trabajar cada día, pero sobre todo el día después de que han despedido a algún o algunas compañeras y pasar a su lado sin mirarle a la cara pensando que «es la ley del mercado».

VIOLENCIA es ver una redada donde cuatro chavales de cara a la pared están siendo humillados por la prepotencia xenófoba-machista-policial, por la sencilla razón de parecer «moros». Y más violento es ver la indiferencia a su alrededor, como si eso no estuviese sucediendo, quizás por miedo a los cuerpos policiales, quizás por el racismo de gran parte de la sociedad, o quizás por que hay prisa porque hoy juega el Barça.

VIOLENCIA es buscar trabajo y tener que humillarte, rebajarte,

desnudarte moralmente y comerte la dignidad para mendigar

una mierda de trabajo mal pagado del que seguramente te echarán cuando quieran, o cuando oses quejarte de que haces más horas de las que cobras o de que hace dos meses que no te pagan.

VIOLENCIA es sentir los gritos de la vecina cada noche cuando su marido llega a casa medio borracho y descarga la impotencia por la mierda de vida que lleva; y más violento es subir el volumen de la tele para no escucharlos y no tener que ir a llamar a la puerta de delante.

VIOLENCIA es consumir energía sin ser capaces de generarla a pequeña escala, fomentando las centrales nucleares con sus «accidentes», o la inundación de pueblos enteros para hacer centrales hidráulicas , o las mareas negras que de tanto en tanto nos visitan «por culpa de un temporal», o la contaminación de las térmicas, o que planten decenas de «molinos sostenibles» delante de casa (de la gente campesina).

VIOLENCIA es vivir en una cuidad haciendo que nos traigan todas nuestras necesidades de fuera y, paradójicamente, mientras más lejano sea el origen más barato es el producto, fomentando monocultivos intensivos que destrozan tierras lejanas, porque las de aquí quizás ya nos las hemos cargado.

VIOLENCIA es, como decía un cartel después de la huelga del 29S, esta normalidad en la que vivimos, esta democracia en la que, mientras no intentes cambiar nada, siempre podrás quejarte, indignarte y patalear.

VIOLENCIA es creer que antes de la spanishtwitterrevolution no había habido luchas mucho más dignas, pero más violento es ver como se rebajan y asimilan discursos y puntos mínimos pseudo reformistas, personas con una larga trayectoria de lucha seria contra la dominación, pensando que eso puede ser el embrión de alguna cosa. Violencia es comparar esta pantomima

con las revueltas nord-africanas que han dejado decenas de muertos y heridos. Violento es ser enemigo de una multitud (de derechas y de izquierdas, que más da) y verla mover las manos al viento para aprobar pedir una reforma electoral que, aunque somos apartidistas, sólo beneficia a los partidos políticos; aunque ninguno nos represente, sería una herramienta para nuestros futuros representantes. Violencia es, en todo caso, la ley de partidos que excluye a gran parte de la sociedad vasca, y más violento es que a la # spanish revolution no se le haya ocurrido exigir su derogación. Violencia es decirle revolución a algo que no pretende revolucionar nada, que ni tan siquiera tiene algún objetivo pragmático ni lo puede tener porque las revoluciones

nunca han sido de derechas y de izquierdas a la vez, de empresarios y parados, de ricos y pobres...quien tense más la cuerda se llevara el pastel, podrá marcar la línea a seguir y arrastrar a los ingenuos, perdón, a los indignados que queden. Pero es evidente que las acampadas están siendo unas buenas

plataformas para los trepadores y líderes de los pequeños partidos y organizaciones que ven como, por primera vez miles de personas les escuchan mientras dejan ir sus discursos, miles de personas que no saben que están escuchando a los cabecillas de listas de algún partido, asistiendo sin darse

cuenta a un mega-mitting-poli-partidista.

VIOLENCIA es... un montón de cosas, muchas de las cuales formamos parte o somos directamente responsables, pero no podemos negar que el ser humano es el animal más violento del planeta, somos extremadamente violentos, y a menudo, gratuitamente violentos. La cosa es: ¿Quien está libre de violencia para imponerle a alguien una No-Violencia

parcial? ¿Donde está la frontera entre violencia y no-violencia?

¿Es posible que, con los años y la interiorización del civismo esta frontera haya avanzado, logrando cada vez más situaciones y maneras de hacer? ¿Serían hoy violentos los objetores e insumisos que hace veinte años se enfrentaban a penas de prisión por luchar contra los ejércitos?

¡Ninguno está libre de pecado! ¡Tu también puedes tirar la primera piedra!

¡Amén!

(Este texto apareció en Internet poco después de la brutal actuación de los Mossos

d’Esquadra en Plaza Cataluña el 27 de mayo, con el título «Viòlencia es menjar carn».)

-

2011-07-13T08:06:00.000-07:00

«Cuando las cosas que uno compra constituyen todo el sentido de la vida que se nos permite tener, el acto de elegir el automóvil, el desodorante, los refrescos, los cigarrillos, las píldoras para dormir y las vacaciones organizadas, implica inevitablemente unos ejercicios espirituales tan complicados y tortuosos como los que hacían pasar la noche en vela a Loyola o a Calvino. Hace mucho tiempo que el consumista sustituyó al creyente fervoroso, y el turista al peregrino. Los espectáculos turísticos más visitados actualmente son la tumba de Lenin y Disneylandia, el santuario central de la Iglesia Rusa Ortodoxa Estalinista, y el más fastuoso templo del Capitalismo americano de la "libre empresa"». (Fragmento extraído de "El humor: hoy aquí y mañana en todas partes", Salamandra, nº 4, Madrid, 1991)

El genio de la multitud, de Charles Bukowski

2011-05-15T13:28:00.000-07:00

...

2011-04-29T02:10:00.000-07:00

Nudo de experiencias,
maraña de ideas,
revoltijo de sentimientos,
barullo de sensaciones.
Hola, soy un ovillo llamado Lionel.

Joel-Peter Witkin

2011-04-17T14:14:00.000-07:00

MORAL Y MORTANDAD

Pienso que la mayoría de las personas no están conscientes que la mortalida

d tiene que ver con la vida y la muerte. Desde luego que no todo tiene que ver con el trabajo duro de la existencia, si no de lo que ocurre en la vida.

Cada momento es una decisión moral. Hay un código de moralidad en cada uno de nuestros corazones, y es una cuestión de encontrar nuestros destinos y el propósito de esos destinos. Esta vida es un sitio para ensayar, debiera de ser un ensayo sublime.

Seamus Heany, que recién acaba de ganar el premio Nobel de literatura, dijo " La finalidad del arte es la paz". Me parece una frase admirable. La razón por la que vamos a Museos y la razón por la que admiramos cosas bellas es porque ya no hay muchas cosas bellas allá afuera. Pienso que los Museos se han convertido en un especie de nuevo centro religioso, como centro espiritual de la vida secular.Hay esta gran historia que me dijeron acerca de un andariego que iba por el desierto. Y en uno de sus recorridos de repente escucha a la distancia el choque de acero contra rocas. Se dirige hacia el sitio de donde parten esos ruidos, y se encuentra a dos hombres rompiendo piedras en el desierto. Se acerca a uno que al parecer estaba muy enojado, y le pregunta ¿ que estas haciendo ? y el hombre responde " estoy rompiendo piedras". El andariego se acerca al otro hombre que también estaba haciendo lo mismo, pero que no estaba enojado, y al preguntarle que era lo que el estaba haciendo, le respondió " estoy construyendo una catedral".

Publicado originalmente en WORLD ART/96

.

2011-04-15T17:53:00.000-07:00

Poema dedicado al Marqués de Sade, imperdonable, innombrable, prohibido, olvidado, cancelado, extirpado, callado, censurado, abominado, incomprendido. Lo suyo es el deseo, su vida prisionero (27 de sus años los pasó encerrado) fue la vida del deseante. Nada puede decirse mejor sobre él, en palabras tan cáusticas que esto:

"El prisionero"

Octavio Paz, 1949

No te has desvanecido,

Las letras de tu nombre son todavía una cicatriz que no

se cierra,

un tatuaje de infamia sobre ciertas frentes.

Cometa de pesada cola fosfórica: razones obsesiones,

atraviesas el siglo diecinueve con una granada de verdad

en la mano

y estallas al llegar a nuestra época.

Máscara que sonríe bajo un antifaz rosa,

hecho de párpados de ajusticiado,

verdad partida en mil pedazos de fuego,

¿qué quieren decir todos esos fragmentos gigantescos,

esa manada de icebergs que zarpan de tu pluma y en alta

mar enfilan hacia costas sin nombre,

esos delicados instrumentos de cirugía para extirpar el

chancro de Dios,

esos aullidos que interrumpen tus majestuosos razona-

mientos de elefante,

esas repeticiones atroces de relojería descompuesta,

toda esa oxidada herramienta de tortura?

El erudito y el poeta,

el sabio, el literato, el enamorado,

el maníaco y el que sueña en la abolición de nuestra si-

niestra realidad, disputan como perros sobre los restos de tu obra.

Tú, que estabas contra todos,

eres ahora un nombre, un jefe, una bandera.

Inclinado sobre la vida como Saturno sobre sus hijos,

recorres con fija mirada amorosa

los surcos calcinados que dejan el semen, la sangre y la

lava.

Los cuerpos, frente a frente como astros feroces,

están hechos de la misma substancia de los soles.

Lo que llamamos amor o muerte, libertad o destino,

¿no se llama catástrofe, no se llama hecatombe?

¿Dónde están las fronteras entre espasmo y terremoto,

entre erupción y cohabitación?

Prisionero en tu castillo de cristal de roca

cruzas galerías, cámaras, mazmorras,

vastos patios donde la vid se enrosca a columnas so-

lares,

graciosos cementerios donde danzan los chopos inmó-

viles.

Muros, objetos, cuerpos te repiten.

¡Todo es espejo!

Tu imagen te persigue.

El hombre está habitado por silencio y vacío.

¿Cómo saciar su hambre,

cómo poblar su vacío?

¿Cómo escapar a mi imagen?

En el otro me niego, me afirmo, me repito,

sólo su sangre da fe de mi existencia.

Justina sólo vive por Julieta,

las víctimas engendran los vergudos.

El cuerpo que hoy sacrificamos

¿no es el Dios que mañana sacrifica?

La imaginación es la espuela del deseo,

su reino es inagotable e infinito como el fastidio,

su reverso y gemelo.

Muerte o placer, inundación o vómito,

otoño parecido al caer de los días,

volcán o sexo,

soplo, verano que incendia las cosechas,

astros o colmillos,

petrificada cabellera del espanto,

espuma roja del deseo, matanza en alta mar,

rocas azules del delirio,

formas, imágenes, burbujas, hambre de ser,

eternidades momentáneas,

desmesuras: tu medida de hombre.

Atrévete.

Sé el arco y la flecha, la cuerda y el ay.

El sueño es explosivo. Estalla. Vuelve a ser sol.

En tu castillo de diamante tu imagen se destroza y se re-

hace, infatigable.

8 de marzo, me cago en el orgullo femenino

2011-03-11T17:08:00.000-08:00

Orgullo femenino. ¿Orgullo de qué? Muñequita vapuleada por la historia. El orgullo por el que clamas y despotricas es una farsa. Mujer, resultado grotesco de siglos de golpes; tu cuerpo se desarma a causa de las heridas, las cicatrices te forman, masa rota y doliente, patéticamente doliente. Tu cuerpo es un campo de batalla, y tú el 8 de marzo sales a la calle a recordarle al mundo tu sensibilidad, que eres decente, mona, inteligente, menos bestia, más tranquila, amorosa, igual de competitiva, igual de competente en el trabajo, que tienes mejor aprendizaje verbal, que puedes hacer dos o más cosas a la vez, que tienes mejor memoria, mayor ambición y perspectivas financieras, que eres más cariñosa y estable. Tu lucha por la igualdad hace que me salga urticaria.

Atragántate, devora con ansia tu orgullo de sumisa.

Tu herida te pudrirá mil veces, una por cada "amor, lucha por mi mañana".

Te incrustaré en la carne el rótulo "ganado" y

tu sonrisa

moribunda

con amor dirá "te quiero".

Amor de madre

Amor de esposa,

de cuerpo, de víctima, chiquilla desgarrada.

Amor de mujer

Amor de mascota,

de perro moviendo alegre la cola.

Me das asco oculta en tu faz maquillada,

orgullosa en tu ciénaga de dietas y películas románticas. Ojalá

revientes con tus cincuenta y ocho kilos de carne humillada.

Te odio,

a ti y a tu sensibilidad femenina con forma de candado.

27-E: OTRO DÍA DE GLORIA PARA LA LUCHA DE CLASES.

2011-02-01T15:58:00.000-08:00

Los días de huelga general, Aitite Tipula se presenta en la calle a horas tempranas ávido por vivir los acontecimientos planteados por la providencia. Tenía curiosidad por ver las calles céntricas de Bilbao en esta huelga convocada por la mayoría sindical vasca (la primera huelga que Tipula vivió en Euskal Herria fue la lamentable jornada convocada por la mayoría sindical española el 29S), pero sus inclinaciones militantes le llevaron con sus camaradas a formar piquete en el trazado de las obras del TAV. ¿Qué posibilidad de lucha contra el desarrollismo es más eficiente que una huelga general? El abandono consciente de los trabajadores de su puesto de trabajo, la paralización de una economía escapada del control de los hombres, un momento en el que de forma colectiva los obreros dejan de participar en un enajenado engranaje productivo-destructivo. No malinterpretéis al anciano paladín, pensionista él, también se preocupa por la defensa de los derechos adquiridos en décadas de lucha de clases; pero las huelgas también son interesantes ocasiones para interrumpir la rutina movediza urbana y mostrar que el continuo tránsito que todo lo reina puede ser estrangulado si los transeúntes así lo acuerdan. ¡Que pare el mundo y se reactive la guerra de clases! Pero suelen ser jornadas más prosaicas, Aitona: los piquetes no están engrosados por muchos militantes y son continuamente escoltados por la ertzaintza que doblega su posición de poder, los comercios desechan la convocatoria y los ciudadanos-clientes acuden a ellos alegremente (incluso da la sensación de que los muy cabrones ahorran durante meses para hacer el máximo gasto posible el día de huelga), demasiadas son las personas que lanzan diatribas a la actitud impositiva de los piqueteros… Algunos esquiroles adoradores de la normalidad mercader se alzan en defensores de las libertades individuales y se escandalizan por el talante poco democrático de las patrullas piqueteras, y seguro que muchos otros están deseando la presencia piquetera para presentar al emprendedor-empresario una excusa admisible que les proteja de las represalias laborales. El trabajo ata y mata como el tabaco. “Esta es la democracia que reclamáis”, nos gritaba un trastornado jebi comerciante indignado por nuestro ímpetu huelguístico; “libertad, libertad, libertad” repetía en bucle una madame enojada tras vernos grafitear “greba orokorra” en un Bizkaibus; “soy de ELA, pero no hago huelga porque necesito el dinero” nos lanzó impúdicamente un amable empleado de las obras del TAV que nos deleitó como el vino al dar media vuelta y no ir al tajo. La jornada fue larga, pero quizá no todo lo intensa que Aitite Tipula hubiera deseado, que patear tantas veces la plaza Circular debería estar dotado con un salario. Las editoriales de la prensa del día posterior no sorprendieron: para la despreciable general intellect del vocero regional del Grupo Vocento la huelga fue “más parcial que general” con una “incidencia desigual”, y para la pluma entusiasta del Gara supuso un masivo impulso popular que prepara a los trabajadores para “la batalla de las urnas”. Aitite Tipula sólo pudo terminar sentenciando: “son malos tiempos para la épica proletaria".

escrito por Guti

Vídeo montaje
http://www.youtube.com/watch?v=mAeixrnwxAs
Los zipis cargando contra la manifestación en Vitoria.
http://www.youtube.com/watch?v=mAeixrnwxAs

turutupá

2010-12-05T17:38:00.000-08:00

Sobre la miseria de la vida estudiantil considerada bajo sus aspectos económico, político, psicológico, sexual e intelectual

Internationale Situationniste

Hacer la vergüenza aún más vergonzosa, publicándola

Podemos afirmar sin gran riesgo de equivocarnos, que tras el policía y el sacerdote, el estudiante es en Francia el ser más universalmente despreciado. Si las razones por las que se le desprecia son a menudo falsas y revelan la ideología dominante, las razones por las que efectivamente es despreciable y despreciado desde el punto de vista de la critica revolucionaria, son rechazadas e inconfesadas. Sin embargo, los poseedores de la falsa contestación saben reconocerlas y reconocerse. Transforman este verdadero

desprecio en una admiración complaciente. De este modo, la impotente intelligentzia de la izquierda (desde Les Temps Modernes a L'Exprés) se queda pasmada ante la pretendida "ascensión de los estudiantes", y las organizaciones burocráticas declinantes en la práctica (desde el Partido Comunista a la UNEF) se disputan celosamente su apoyo "moral y material". Mostraremos las razones de este interés por los estudiantes y cómo las ya nombradas organizaciones participan positivamente de la realidad dominante del capitalismo superdesarrollado, y utilizaremos este folleto para denunciarlas una a una: la desalienación no sigue otro camino que el de la alienación.

Todos los análisis y estudios realizados sobre el medio estudiantil, hasta el momento, han olvidado lo esencial. Nunca sobrepasan el punto de vista de las especializaciones universitarias (psicología, sociología, economía), y por consiguiente son fundamentalmente erróneos. Todos ellos cometen lo que Fourier llamaba ya una ligereza metódica "puesto que regularmente afecta a las cuestiones primordiales", ignorando el punto de vista total de la sociedad moderna. El fetichismo de los hechos enmascara la categoría esencial, y los detalles hacen olvidar la totalidad. Se dice todo sobre esta sociedad, salvo lo que es en realidad: comerciante y aparatosa. Los sociólogos Bourderon y Passedieu, en su investigación Los Herederos: los estudiantes y la cultura, permanecen desarmados ante algunas verdades parciales que han acabado por apoyar. Y, a pesar de toda su buena voluntad, caen de nuevo en la moral de los profesores, la inevitable ética kantiana de una democratización real por una racionalización real del sistema de enseñanza, es decir de la enseñanza del sistema. Mientras que sus discípulos, los Kravetz [1], se creen millares, compensan su amargura pequeño-burócrata por el confusionismo de una fraseología revolucionaria desacostumbrada.

La puesta en escena [2] de la reificación bajo el capitalismo moderno impone a cada uno un papel en la pasividad generalizada. El estudiante no escapa a esta ley. Se trata de un papel provisional que lo prepara para el papel definitivo que asumirá, como elemento positivo y conservador, en el funcionamiento del sistema mercantil. No es más que una iniciación.

Esta iniciación encuentra de nuevo, mágicamente, todas las características de la iniciación mítica. Permanece totalmente separada de la realidad histórica, individual y social. El estudiante es un ser dividido entre un estatuto presente y un estatuto futuro netamente separados, y cuyo límite va a ser mecánicamente traspasado. Su conciencia esquizofrénica le permite aislarse en una "sociedad de iniciación", ignora su futuro y se maravilla de la unidad mística que le ofrece un presente al abrigo de la historia. El motivo de cambio de la verdad oficial, es decir, económica, es muy fácil de desenmascarar: resulta duro mirar de frente la realidad estudiantil. En una "sociedad de abundancia", el status actual del estudiante es la pobreza extrema. Originarios en un 80 % de capas cuya renta es superior a la de un obrero, el 90 % de ellos disponen de una renta inferior a la del más simple asalariado. La miseria del estudiante está más allá de la miseria de la sociedad del espectáculo, de la nueva miseria del nuevo proletariado. En un tiempo en que una parte creciente de la juventud se libera cada vez más de prejuicios morales y de la autoridad familiar para entrar lo antes posible en las relaciones de explotación abierta, el estudiante se mantiene a todos los niveles en una "'minoría prolongada", irresponsable y dócil. Si bien su tardía crisis juvenil lo enfrenta un poco a su familia, acepta sin dificultades ser tratado como un niño en las diversas instituciones que rigen su vida cotidiana [ 3].

La colonización de los diversos sectores de la práctica social no hace más que encontrar en el mundo estudiantil su expresión más injusta. La proyección sobre los estudiantes de toda la mala conciencia social, enmascara la miseria y la servidumbre de todos.

Pero las razones en que se basa nuestro desprecio por el estudiante son de otro tipo. Estas no conciernen solamente a su miseria real sino a su complacencia hacia todas las miserias, su propensión enfermiza a consumir devotamente la alienación, con la esperanza, ante la falta de interés general, de satisfacer su carencia particular. Las exigencias del capitalismo moderno hacen que la mayor parte de los estudiantes sean simplemente cuadros inferiores (es decir, el equivalente de lo que en el siglo XIX era la función del obrero calificados) [4]. Ante el carácter miserable, fácil de presentir, de este

futuro más o menos próximo que lo "resarcirá" de la vergonzosa miseria del presente, el estudiante prefiere volverse hacia su presente y decorarlo con encantos ilusorios. La misma compensación es demasiado lamentable como para que atraiga; los días que sigan no serán alegres y, fatalmente, se sumergirán en la mediocridad. Por ello se refugia en un presente vivido irrealmente.

Esclavo estoico, el estudiante se cree tanto más libre cuanto más lo ligan las cadenas de la autoridad. Al igual que su nueva familia, la Universidad, se tiene por el ser social más "autónomo" mientras que representa, directa y conjuntamente los dos sistemas más poderosos de la autoridad social: la familia y el Estado. Él es su hijo sometido y agradecido. Siguiendo la misma lógica del hijo sumiso, participa de todos los valores y mitificaciones del sistema, y los concreta en sí mismo. Lo que eran ilusiones impuestas a los empleados, se convierte en ideología interiorizada y conducida por la masa de futuros pequeños cuadros.

Si la antigua miseria social ha producido los mayores sistemas de compensación de la historia (las religiones), la miseria marginal estudiantil no ha encontrado consuelo más que en las imágenes más desfiguradas de la sociedad dominante, la repetición burlesca de todos sus productos alienados.

El estudiante francés, en su calidad de ser ideológico, llega demasiado tarde a todo. Todos los valores e ilusiones que constituyen el orgullo de su mundo cerrado, están ya condenados en tanto que ilusiones insostenibles, desde hace mucho tiempo ridiculizadas por la historia.

Recogiendo unas migajas de prestigio de la Universidad, el estudiante todavía está contento de ser estudiante. Demasiado tarde. La enseñanza mecánica y especializada que recibe está tan profundamente degradada (en relación al antiguo nivel de la cultura burguesa) [5] como su propio nivel intelectual en el momento en que accede a ella, con la particularidad de que la realidad que domina todo esto, el sistema económico, reclama una fabricación masiva de estudiantes incultos e incapaces de pensar. El estudiante ignora que la

Universidad se haya convertido en una organización -institucional- de la ignorancia, que la "alta cultura" se disuelva al ritmo de la producción en serie de los profesores, que todos los profesores sean cretinos, los cuales en su mayoría provocarían el escándalo de los alumnos de cualquier colegio; él continúa escuchando respetuosamente a sus maestros, con la voluntad consciente de perder todo espíritu crítico a fin de comulgar mejor de la ilusión mística de haberse convertido en un "estudiante", alguien que se ocupa seriamente de adquirir un saber serio, con la esperanza de que eso le confiará las verdades últimas. Es una menopausia del espíritu. Todo lo que sucede hoy en los anfiteatros de las escuelas y facultades será condenado en la futura sociedad revolucionaria como alboroto, socialmente nocivo. En la actualidad, el estudiante hace reír.

El estudiante no se da cuenta de que la historia altera su irrisorio mundo "cerrado". La famosa "crisis de la Universidad" parte de una crisis más general del capitalismo moderno; sigue siendo el objeto de un diálogo de sordos entre diferentes especialistas. Dicha crisis traduce simplemente las dificultades de un ajuste tardío de este sector especial de la producción a una transformación de conjunto del aparato productivo. Los residuos de la vieja ideología de la Universidad liberal burguesa pierden importancia en el momento en que desaparece su base social. La Universidad ha podido disfrutar de un poder autónomo en la época del capitalismo librecambista y de su Estado liberal, que le dejaba una cierta. libertad marginal. De hecho, dependía estrechamente de las necesidades de este tipo de sociedad: dar a la minoría privilegiada que estudiaba la cultura general adecuada, antes de que alcanzara las filas de la clase dirigente de la que apenas habla salido. De ahí el ridículo de los profesores nostálgicos [ 6], amargados por haber perdido su antigua función de perros guardianes de los futuros amos por esa otra, mucho menos noble, de perros de pastor, siguiendo las necesidades planificadas del sistema económico, guiando las hornadas de "cuellos blancos" hacia sus fábricas y oficinas respectivas. Son ellos quienes oponen sus arcaísmos a la tecnocratización de la Universidad y continúan suministrando

imperturbablemente las sobras de una cultura llamada general a futuros especialistas que no sabrán que hacer con ella.

Más serios, y por consiguiente más peligrosos, son los modernistas de la izquierda y los de la UNEF, dirigidos por los "ultras" de la FGEL, que reivindican una "reforma de estructuras en la Universidad", una "reinserción de la Universidad en la vida social y económica", es decir, su adaptación a las necesidades del capitalismo moderno. Las diversas facultades y escuelas, todavía adornadas de ilusiones anacrónicas, son transformadas de dispensadores de la "cultura general" a la medida de las clases dirigentes en fábricas de enseñanza rápida de cuadros inferiores y de cuadros medios. Lejos de oponerse a este proceso histórico que subordina directamente uno de los últimos sectores relativamente autónomos de la vida social a las exigencias del sistema mercantil, nuestros progresistas protestan contra los retrasos y desfallecimientos que sufre su realización. Son los defensores de la futura Universidad cibernetizada que ya se anuncia aquí y allí [7]. El sistema mercantil y sus modernos servidores, he aquí al enemigo.

Pero es normal que todo debate pase por encima de la cabeza del estudiante, en el cielo de sus maestros, y se le escape totalmente: se le escapa el conjunto de su vida, y, a fortiori de la vida.

Debido a su situación económica de extrema pobreza, el estudiante está condenado a un cierto modo de supervivencia muy poco envidiable. Pero, siempre contento con su papel, convierte su trivial miseria en "estilo de vida" original: el miserabilismo y la bohemia. Ahora bien, la "bohemia", lejos ya de ser una solución original, nunca es vivida auténticamente sin haber roto de forma completa e irreversible con el medio universitario. Sus partidarios entre los estudiantes (y todos se jactan de serlo un poco) no hacen más que aferrarse a una versión artificial y degradada de lo que, en el mejor de los casos, no es más que una mediocre solución individual. Merecen hasta el desprecio de las ancianas del campo. Estos "originales", treinta años después de W. Reich [ 8] ese excelente educador de la juventud, continúan teniendo los comportamientos erótico-amorosos más tradicionales, reproduciendo las

relaciones generales de la sociedad de clases en sus relaciones intersexuales. La aptitud del estudiante para hacer un militante de cada uno, se ve frustrada por su impotencia para ello. En el margen de libertad individual permitido por el espectáculo totalitario, y a pesar de su utilización más o menos libre del tiempo, el estudiante ignora todavía la aventura y prefiere un espacio-tiempo cotidiano restringido, adaptado a él por las barreras del propio espectáculo.

Sin estar obligado, separa de sí mismo trabajo y ocio, proclamando un hipócrita desprecio por los "empollones" y los "animales de competición". Aprueba todas las separaciones y, a continuación va a gemir en los diversos "círculos" religiosos, deportivos, políticos o sindicales, sobre la incomunicación. Es tan estúpido y desgraciado que incluso llega a confiarse espontáneamente y en masa al control parapolicial de psiquiatras y psicólogos, colocados donde están por la vanguardia de la opresión moderna, y por consiguiente felicitados por sus "representantes" que, naturalmente, ven en esos "Bureaux d'Aide Psychologique Universitaire" (BAPU) (Centros de ayuda psicológica universitaria), una conquista indispensable y merecida [9].

Pero la miseria real de la vida cotidiana estudiantil, encuentra su compensación inmediata, fantástica, en su principal opio: la mercancía cultural. En el espectáculo cultural, el estudiante encuentra de forma natural su lugar de discípulo respetuoso. Cercano a su lugar de producción sin nunca tener acceso a él -el Santuario le está prohibido- el estudiante descubre la "cultura moderna" como espectador-admirador. En una época en que el arte está muerto, el estudiante continúa asistiendo con fiel asiduidad a los teatros y cine-clubs, y sigue siendo el más ávido consumidor de su cadáver congelado y distribuido bajo celofán en los supermercados, por los guardianes de la abundancia. Participa sin reserva, sin segundas intenciones y sin alejamiento. Es su elemento natural. Si las "casas de cultura" no existieran, el estudiante las habría inventado. Este verifica perfectamente los análisis más banales de la sociología americana del marketing: consumo ostentatorio, establecimiento de una diferenciación publicitaria entre productos idénticos en la nulidad (Pérec o Robbe-Grillet; Godard o Lelouch).

Desde que los "dioses" que producen u organizan su espectáculo cultural se encarnan en escena, él es su principal público, su fiel soñador. De este modo, asiste en masa a sus demostraciones más obscenas; qué otro que no sea él llenaría las salas cuando, por ejemplo, los curas de las diferentes iglesias exponen públicamente sus diálogos sin límites (semanas del pensamiento llamado marxista, reuniones de intelectuales católicos) o cuando las ruinas de la literatura vienen a constatar su impotencia.

Incapaz de pasiones reales, disfruta con polémicas desapasionadas entre las "vedettes" de la Inteligencia, sobre falsos problemas cuya función es enmascarar los verdaderos: Althusser - Garaudy Sartre - Barthes - Picard - Lefebvre - Lévi-Strauss - Halliday - Chatelet - Antoine. Humanismo - Existencialismo - Estructuralismo - Cientifismo - Nuevo Criticismo - Dialéctico-naturalismo - Cibernetismo - Planetismo - Meta-filosofismo.

En su aplicación, ese estúpido se cree vanguardia porque ha visto el último Godard, comprado el último libro argumentista [10]" o participado en el último "happening" de Lapassade. Ese ignorante toma por novedades "revolucionarias", garantizadas por "label"*, los más pálidos "ersatz" de antiguas investigaciones, efectivamente importantes en su tiempo, edulcorados con la idea de negocio. La cuestión es preservar siempre su standing cultural. El estudiante está orgulloso de comprar, como todo el mundo, las reediciones en libros de bolsillo de una serie de textos importantes y difíciles que la "cultura de masas" difunde a un ritmo acelerado [11]. Solamente que no sabe leer. Se contenta con consumirlos con la mirada.

Su lectura preferida sigue siendo la prensa especializada que orquesta el consumo delirante de los "gadgets" culturales; acepta dócilmente sus ukases* publicitarios y hace la referencia-standard de sus gustos. L'Express y L'Observateur hacen todavía sus delicias, o bien cree que Le Monde, cuyo estilo es ya demasiado difícil para él, es verdaderamente un diario "objetivo" que refleja la actualidad. Para profundizar sus conocimientos generales, se

empapa de Planète, la revista mágica que quita las arrugas y puntos negros de las viejas ideas. Con tales guías, cree participar en el mundo moderno e iniciarse en política.

* ucase o ukase: orden gubernativa injusta y tiránica que tiene su origen en el zarismo.

El estudiante, más que en ningún otro estamento, está contento de estar politizado. Sin embargo, ignora que participa a través del mismo espectáculo. De este modo se apropia de los miserables y ridículos restos de una izquierda que fue aniquilada hace más de cuarenta años, por el reformismo "socialista" y por la contra-revolución stalinista. Todo esto todavía lo ignora, mientras que el Poder lo sabe claramente y la clase obrera de un modo confuso. Participa, con una débil arrogancia, en las manifestaciones más irrisorias que no lo atraen más que a él. La falsa conciencia política se encuentra en él en estado puro, y el estudiante constituye la base ideal para las manipulaciones de burócratas fantasmas de organizaciones moribundas (desde el Partido llamado Comunista a la UNEF). Estas programan totalitariamente sus opciones políticas; toda marginación o intento de "independencia" vuelve dócilmente, tras una parodia de resistencia, al orden que ni un solo instante ha sido puesto en cuestión [12]. Cuando cree ir más allá -como esos que, por una verdadera enfermedad de inversión publicitaria se nombran JCR, cuando no son ni jóvenes, ni comunistas, ni revolucionarios-, es para adherirse a palabras de orden pontifical: Paz en Vietnam.

El estudiante está orgulloso de oponerse a los arcaísmos" de un de Gaulle, pero no comprende que lo hace en nombre de errores del pasado, de crímenes ya fríos (como el stalinismo en la época de Togliatti, Garaudy, Kruchtchev, Mao) y que de este modo su juventud es todavía más arcaica que el poder, que dispone efectivamente de todo lo necesario para administrar una sociedad moderna.

Pero el estudiante no es un arcaísmo cercano. Se cree obligado a tener ideas generales sobre todo, concepciones coherentes del mundo que den un sentido

a su necesidad de agitación y promiscuidad asexuada. Burlado por las últimas febrilidades de las iglesias, se arroja sobre la antigüedad de las antiguallas para adorar la hedionda carroña de Dios y acercarse a los restos descompuestos de religiones prehistóricas que cree dignas de él y de su tiempo. Apenas se osa señalarlo pero, el medio estudiantil, junto con el de las ancianas de provincias, es el sector donde se mantiene la mayor dosis de religión profesada, y sigue siendo todavía la mejor "tierra de misión" (mientras que, en todos los otros sectores se ha eliminado o expulsado a los curas), donde los sacerdotes-estudiantes continúan sodomizando, sin esconderse, a millares de estudiantes con sus diarreas espirituales.

Ciertamente, entre los estudiantes, hay algunos con un nivel intelectual suficiente. Estos dominan sin esfuerzo los miserables controles de capacidad previstos por los mediocres, y los dominan perfectamente porque han comprendido el sistema, porque lo desprecian y se saben sus enemigos. Toman del sistema de estudios lo que tiene de mejor: las becas. Aprovechando los fallos del control, cuya propia lógica obliga actualmente y aquí, a resguardar un sector puramente intelectual, la "investigación", van a llevar tranquilamente la confusión al más alto nivel. Su desprecio manifiesto respecto al sistema va parejo con la lucidez que les permite ser más fuertes que los sirvientes del sistema y, principalmente, en el terreno intelectual. Estos de quienes hablamos, figuran ya entre los teóricos del movimiento revolucionario que se aproxima. No esconden a nadie que lo que toman tan fácilmente del "sistema de estudios" es utilizado para su destrucción. Esto es así ya que, el estudiante no puede rebelarse contra nada sin rebelarse contra sus estudios, y la necesidad de esta rebelión se hace sentir menos naturalmente que en el obrero, que se rebela espontáneamente contra su condición. Pero el estudiante es un producto de la sociedad moderna, al mismo nivel que Godard o la Coca-Cola. Su extrema alienación no puede ser negada más que por la negación de toda la sociedad. Esta crítica no puede hacerse, de ningún modo, sobre el terreno estudiantil: el estudiante, como tal, se atribuye un pseudo-valor que le prohíbe tomar conciencia de su desposesión real y, de esta forma, permanece lleno de falsa conciencia. Pero, en todas partes donde la sociedad moderna empieza a ser

contestada, se dan rebeliones de la juventud que corresponden a una crítica total del comportamiento estudiantil.

No es suficiente con que el pensamiento busque su realización; es preciso que la realidad busque el pensamiento

Tras un largo periodo de sueño letárgico y de contra-revolución permanente, desde hace algunos años, se esboza un nuevo periodo de contestación del que la juventud parece ser la representante. Pero la sociedad del espectáculo, en la representación que se hace de sí misma y de sus enemigos, impone sus categorías ideológicas para la comprensión del mundo y de la historia. Domina todo lo que sucede en el orden natural de las cosas y encierra las verdaderas novedades que anuncian su superación en el marco estrecho de su ilusoria novedad. La rebelión de la juventud contra el modo de vida que se le impone, en realidad no es más que el signo precursor de una subversión más amplia que englobará al conjunto de los que experimentan, cada vez más, la imposibilidad de vivir el preludio de la próxima etapa revolucionaria. La ideología dominante y sus órganos cotidianos según mecanismos experimentados de inversión de la realidad, no pueden más que reducir este movimiento histórico real a una pseudo-categoría socio-natural: la Idea de la Juventud (que estaría en la esencia del rebelarse). De este modo, se somete una nueva juventud de la rebelión a la eterna rebelión de la juventud, renaciendo en cada generación para esfumarse cuando "el joven es ganado por la seriedad de la producción y por la actividad, de cara a fines concretos y verdaderos". La "rebelión de los jóvenes" ha sido y es todavía objeto de una verdadera inflación periodística que crea el espectáculo de una "rebelión" posible que se da a contemplar para impedir que se la viva, la esfera aberrante -ya integrada- necesaria al funcionamiento del sistema social; esta rebelión contra la sociedad, paradójicamente la tranquiliza porque está considerada

como parcial, en el apartheid de los "problemas" de la juventud -como hay problemas de la mujer o un problema negro- y no dura más que durante una parte de la vida. En realidad, si es que hay un problema de la "juventud" en la sociedad moderna es que la crisis profunda de esta sociedad es sentida con más acuidad por la juventud [13]. Producto por excelencia de la sociedad moderna, ella misma es moderna, sea para integrarse sin reservas, sea para rechazarla radicalmente. Lo que debe sorprender, no es tanto que la juventud sea rebelde sino que los "adultos" sean tan resignados. Esto no tiene una explicación mitológico sino histórica: la generación precedente ha conocido todas las derrotas y consumido todas las mentiras del periodo de disgregación vergonzosa del movimiento revolucionario.

Considerada en sí misma, la "Juventud' es ya un mito publicitario profundamente ligado al modo de producción capitalista, como expresión de su dinamismo. Esta ilusoria primacía de la juventud ha sido posible con la puesta en marcha de la economía, tras la Segunda Guerra Mundial, a consecuencia de la entrada en masa en el mercado de toda una categoría de consumidores más maleables, un rol que asegura una patente de integración a la sociedad del espectáculo. Pero la explicación dominante del mundo se encuentra de nuevo en contradicción con la realidad socio-económica (con retraso respecto a ella) y es justamente la juventud la primera en asegurar una irresistible pasión de vivir y de sublevarse espontáneamente contra el tedio cotidiano y el tiempo muerto que el viejo mundo continúa segregando a través de sus diferentes modernizaciones. La parte rebelada de la juventud expresa su rechazo sin una perspectiva de superación, es decir, su rechazo nihilista. Esta perspectiva se busca y se establece por todas partes del mundo. Le es preciso alcanzar la coherencia de la crítica teórica y la organización práctica de esta coherencia.

Al nivel más sumario, los "Blousons noirs" en todos los países expresan con la máxima violencia aparente el rechazo a integrarse. Pero el carácter abstracto de su rechazo no les deja ninguna posibilidad de escapar a las contradicciones de un sistema del que son el producto negativo espontáneo. Los "Blousons noirs" son producidos por todos los aspectos del orden actual: el urbanismo de las grandes colectividades, la descomposición de valores, la extensión del ocio

cada vez más tedioso, el control humanístico-policial cada vez más extendido a toda la vida cotidiana, la supervivencia económica de la célula familiar privada de todo significado. Desprecian el trabajo pero aceptan las mercancías. Quisieran tener todo lo que la publicidad les muestra al instante y sin que deban pagarlo. Esta contradicción fundamental domina toda su existencia y es el marco que aprisiona su tentativa de afirmación para la búsqueda de una verdadera libertad en el empleo del tiempo, la afirmación individual y la constitución de una especie de comunidad. (Tales micro-comunidades recomponen, al margen de la sociedad desarrollada, un primitivismo donde la miseria crea de nuevo, de forma ineluctable, la jerarquía en la banda. Esta jerarquía, que no puede afirmarse más que en la lucha contra otras bandas, aísla a cada banda y, en cada banda al individuo) Para salir de esta contradicción el "Blouson noir" finalmente deberá trabajar para comprar mercancías -todo un sector de la producción está creado especialmente para su recuperación en tanto que consumidor (motos, guitarras eléctricas, ropas, discos, etc.)- o bien debe atacar las leyes del comercio, sea de forma primaria, robando los productos, sea de forma consciente elevándose a la crítica revolucionaria del mundo de las mercancías. El consumo suaviza las costumbres de esos jóvenes rebeldes, y su rebelión cae en el peor de los conformismos. El mundo de los "Blousons noirs" no tiene más salida que la toma de conciencia revolucionaria o la obediencia ciega en las fábricas.

Los Provos constituyen la primera forma de superación de la experiencia de los "Blousons noirs", la organización de su primera expresión política. Han nacido a la sombra de un encuentro entre algunos fracasados del arte alterado en busca del éxito y una masa de jóvenes rebeldes en busca de afirmación. Su organización ha permitido a unos y otros avanzar y acceder a un nuevo tipo de contestación. Los "artistas" han aportado algunas tendencias hacia el juego, todavía muy mitificadas y llenas de confusión ideológica; los jóvenes rebeldes no tenían más que la violencia de su rebelión. Desde la formación de su organización las dos tendencias han sido distintas; la masa sin teoría se ha encontrado de golpe bajo la tutela de una reducida capa de dirigentes sospechosos, que intentan mantener su "poder" mediante la difusión de una

ideología provista. Mientras que la violencia de los "Blousons noirs" pasa por alto el plan de ideas en una tentativa de superación del arte, el reformismo neo-artístico es quien lo impulsa. Los Provos son la expresión del último reformismo producido por el capitalismo moderno: el de la vida cotidiana. Mientras que es precisa nada menos que una revolución permanente para cambiar la vida, la jerarquía Provo cree -así como Bernstein creía transformar el capitalismo en socialismo por medio de reformas- que es suficiente con aportar algunas mejoras para modificar la vida cotidiana. Los Provos, optando por lo fragmentario acaban por aceptar la totalidad. Para proporcionarse una base, sus dirigentes han inventado la ridícula ideología del Provotariado (ensalada artistico-política inocentemente compuesta por los restos enmohecidos de una fiesta que ellos no han conocido), destinada, según ellos, a oponerse a la pretendida pasividad y aburguesamiento del Proletariado, tarta a la crema de todos los cretinos del siglo. Al igual que desesperan de transformar la totalidad, desesperan de las únicas fuerzas que traen la esperanza de una posible superación. El Proletariado es el motor de la sociedad capitalista, y, por consiguiente, su peligro mortal: todo está hecho para reprimirlo (partidos, sindicatos burocráticos, policía más a menudo que contra los Provos, colonización de toda su vida), puesto que es la única fuerza realmente amenazadora. Los Provos no han comprendido nada de esto, de este modo siguen siendo incapaces de criticar al sistema de producción y, en consecuencia, prisioneros de todo el sistema. Y cuando en un alboroto obrero anti-sindical, su base se ha unido a la violencia directa, los dirigentes han quedado completamente desbordados por el movimiento y , en su enloquecimiento, no han encontrado nada mejor que hacer que denunciar los "excesos" y llamando al pacifismo renunciar lamentablemente a su programa: provocar a las autoridades para demostrar el carácter represivo (y gritando que eran provocados por la policía). Y, para colmo, han hecho un llamamiento por la radio a los jóvenes alborotadores a que se dejen educar por los Provos, es decir, por los dirigentes que han demostrado de sobras que su vago "anarquismo" no es más que otra mentira. La base rebelde de los Provos no puede acceder a la crítica revolucionaria más que empezando a sublevarse contra sus jefes, lo que quiere decir adherirse a las fuerzas revolucionarias

objetivas del Proletariado y desembarazarse de un Constant, el artista oficial de la Holanda Real, o de un De Vries, fracasado parlamentario y admirador de la policía inglesa. Solamente así los Provos pueden alcanzar la contestación moderna auténtica que tiene ya una base real entre ellos. Si quieren transformar el mundo no tienen que hacer lo mismo que los que quieren contentarse pintándolo de blanco.

Rebelándose contra sus estudios, los estudiantes americanos han puesto en cuestión, inmediatamente, una sociedad que tiene necesidad de tales estudios. Del mismo modo que su rebelión (en Berkeley y otros sitios) contra la jerarquía universitaria se ha afirmado como rebelión contra todo el sistema social basado en la jerarquía y la dictadura de la economía y el Estado. Rechazando integrarse a las empresas, a las que de forma natural los destinan sus estudios especializados, ponen en cuestión profundamente un sistema de producción donde todas las actividades y sus productos escapan totalmente a sus autores. De este modo, a través de intentos y una confusión todavía muy importante, la juventud americana inconformista busca en la "sociedad de la abundancia", una alternativa revolucionaria coherente. Permanece ampliamente ligada a dos aspectos relativamente accidentales de la crisis americana: los Negros y Vietnam; y las pequeñas organizaciones que constituyen la "Nueva Izquierda" se resienten gravemente de ello. Si, en su forma, se hace sentir una auténtica exigencia de democracia, la debilidad de su contenido subversivo los hace caer en contradicciones peligrosas. La hostilidad a la política tradicional de las viejas organizaciones es fácilmente recuperable por la ignorancia del mundo político, que se traduce en una gran falta de informaciones y de ilusiones sobre lo que sucede efectivamente en el mundo. La hostilidad abstracta por su sociedad los conduce a la admiración o al apoyo de sus enemigos más aparentes: las burocracias llamadas socialistas, China o Cuba. De este modo, en un grupo como "Resurgence Youth Movement" se encuentra al mismo tiempo una condena a muerte del Estado y un elogio de la "Revolución Cultural" realizada por la burocracia más gigantesca de los tiempos modernos: la China de Mao. Igualmente su organización semi-libertaria y no directiva, se arriesga -en todo momento y debido a la manifiesta falta de contenido- a caer en la ideología de

la "dinámica de grupos" o en el mundo cerrado de la Secta. El consumo masivo de droga es la expresión de una miseria real y la protesta contra esta miseria real: es la engañosa búsqueda de libertad en un mundo sin libertad, la crítica religiosa de un mundo que ha dejado atrás la religión. No es por casualidad que esta última se encuentre sobre todo en los medios "beatniks" (esa derecha de los jóvenes inconformistas), centros del rechazo ideológico y de la aceptación de las supersticiones más fantásticas (Zen, espiritismo, misticismo de la "New Church" y otras putrefacciones como el Gandhismo o el Humanismo ... ). A través de su búsqueda de un programa revolucionario, los estudiantes americanos cometen el mismo error que los Provos y se proclaman la "clase más explotada de la sociedad"; desde este momento, deben comprender que no tienen intereses distintos de todos los que sufren la opresión generalizada y la esclavitud comercial.

En el Este, el totalitarismo burocrático empieza también a producir sus fuerzas negativas. La revolución de los jóvenes es particularmente virulenta y no es conocida más que a través de las denuncias que hacen de ella los diferentes órganos del aparato o las medidas policiales que toman para contenerla. De este modo sabemos que una parte de la juventud no "respeta" ya el orden moral y familiar (tal como existe bajo su forma burguesa más detestable), se entrega al "libertinaje", desprecia el trabajo y ya no obedece a la policía del partido. En la URSS se nombra un ministro expresamente para combatir el hooliganismo*. Pero, paralelamente a esta rebelión difusa, una contestación más elaborada intenta afirmarse, y los grupos o pequeñas revistas clandestinas aparecen y desaparecen según las fluctuaciones de la represión policial. El hecho más importante ha sido la publicación por los jóvenes polacos Kuron y Modzelewski de su "Carta abierta al Partido Obrero Polaco". En este texto, afirman expresamente la "necesidad de la abolición de las actuales relaciones de producción y relaciones sociales" y ven que a este fin "la revolución es ineluctable". La intelligentsia de los países del Este busca, actualmente, ser consciente y formular claramente las razones de esta crítica que los obreros han concretado en Berlín-Este, Varsovia y Budapest, la crítica proletaria del poder de clase burocrático. Esta sublevación sufre profundamente la

desventaja de establecer a la vez los problemas reales y su solución. Si en los demás países el movimiento es posible pero el fin permanece mitificado, en las burocracias del Este la contestación es desilusionada y sus fines conocidos. Se trata de inventar las formas de su realización, de abrirse el camino que lleve a ésta.

* Palabra inglesa que significa bandolerismo, pistolerismo.

En cuanto a la rebelión de los jóvenes ingleses, ha encontrado su primera expresión organizada en el movimiento anti-atómico. Esta lucha parcial, conseguida alrededor del vago programa del Comité de los Cien -que ha conseguido reunir hasta 300.000 manifestantes- ha realizado su más bello gesto en la primavera de 1963 con el escándalo R.S.G. 6 [ 14]. No tenía más salida que caer, falta de perspectivas, recuperada por las ruinas de la política tradicional y las buenas almas pacifistas. El arcaísmo del control en la vida cotidiana, característico de Inglaterra, no ha podido resistir el asalto del mundo moderno y la descomposición acelerada de los valores seculares engendra tendencias profundamente revolucionarias en la crítica de todos los aspectos del modo de vida [15]. Es preciso que las exigencias de esta juventud reúnan la resistencia de una clase obrera que cuenta entre las más combativas del mundo, la de los "shop-stewards" y las huelgas salvajes, y la victoria de sus luchas no puede ser buscada más que en perspectivas comunes. El derrumbamiento de la social-democracia en el poder, no hace más que proporcionar una probabilidad suplementaria a su encuentro. Las explosiones que ocasionará tal unión serán más formidables que todo lo que se ha visto en Amsterdam. Ante ellas la rebelión provista no será más que un juego de niños. De ahí solamente, puede nacer un verdadero movimiento revolucionario, donde las necesidades prácticas habrán encontrado su respuesta.

El Japón es el único de los países industrialmente avanzados donde esta fusión de la juventud estudiante y los obreros de vanguardia se ha realizado ya.

Zengakuren, la famosa organización de estudiantes revolucionarios y la Liga de los jóvenes trabajadores marxistas son las dos importantes organizaciones

formadas sobre la orientación común de la Liga Comunista Revolucionaria. Esta formación se plantea ya el problema de la organización revolucionaria. Combate simultáneamente y sin ilusiones, el Capitalismo en el Oeste y la Burocracia de los países llamados socialistas. Agrupa ya algunos miles de estudiantes y obreros organizados sobre una base democrática y anti-jerárquica, sobre la participación de todos los miembros en todas las actividades de la organización. De este modo, los revolucionarios japoneses son los primeros en el mundo que llevan ya grandes luchas organizadas, referidas a un programa avanzado, con una amplia participación de masas. Sin parar, miles de obreros y estudiantes salen a la calle y afrontan violentamente a la policía japonesa. Sin embargo, la LCR, a pesar de que los combate, no explica completa y concretamente los dos sistemas. Busca todavía definir de forma precisa la explotación burocrática, igual que no ha llegado todavía a formular explícitamente los caracteres del capitalismo moderno, la crítica de la vida cotidiana y la crítica del espectáculo. La Liga Comunista Revolucionaria sigue siendo, fundamentalmente, una organización proletaria clásica. Actualmente es la más importante formación revolucionaria del mundo y de aquí en adelante debe ser uno de los polos de discusión y reunión para la nueva crítica revolucionaria proletaria en el mundo.

Finalmente, crear la situación que haga imposible todo retroceso

"Estar en vanguardia es ir al paso de la realidad." [16] En la actualidad, la crítica radical del mundo moderno debe tener por objeto y objetivo la totalidad. Esta crítica debe contener, indisolublemente su pasado real, lo que es efectivamente y las perspectivas de su transformación. Para poder decir toda la verdad del mundo actual y, a fortiori, para formular el proyecto de su subversión total, hay que ser capaz de revelar toda su historia escondida, es decir, mirar de un modo totalmente desmitificado y fundamentalmente crítico, la historia de todo el movimiento revolucionario internacional -inaugurado hace más de un siglo por el proletariado de los países occidentales-, sus "fracasos" y sus "victorias".

"Este movimiento contra el conjunto de la organización del viejo mundo, hace mucho tiempo que ha acabado" [17] y ha fracasado. Su última manifestación histórica fue la derrota de la revolución proletaria en España (en Barcelona en mayo de 1937). Sin embargo, tanto sus "fracasos" oficiales como sus "victorias" también oficiales, deben ser juzgados a la luz de sus prolongaciones y sus verdaderos restablecimientos. De este modo, podemos afirmar que "hay derrotas que son victorias y victorias más vergonzosas que derrotas" (Karl Liebknecht en la víspera de su asesinato). La primera gran "derrota" del poder proletario, la Comuna de París, es en realidad su primera gran victoria, puesto que, por primera vez, el proletariado primitivo afirma su capacidad histórica para dirigir de un modo libre todos los aspectos de la vida social. Asimismo, su primera gran "victoria", la revolución bolchevique, en definitiva no es más que la derrota de más graves consecuencias. El triunfo del orden bolchevique coincide con el movimiento de contra-revolución internacional que empieza con el aniquilamiento de los espartaquistas por la socialdemocracia alemana. Su triunfo común era más profundo que su aparente oposición y, en definitiva, este orden bolchevique no era más que un nuevo disfraz y un rostro particular del antiguo orden. Los resultados de la contra-revolución rusa fueron, en el interior, el establecimiento y desarrollo de un nuevo modo de explotación, el capitalismo burocrdtico de Estado y, en el exterior, la multiplicación de secciones de la Internacional llamada comunista, sucursales destinadas a defenderlo y difundir su modelo. El capitalismo, bajo sus diferentes variantes burocráticas y burguesas, florecía de nuevo sobre los cadáveres de los marinos de Kronstadt, los campesinos de Ucrania, los obreros de Berlín, Kiel, Turín, Shanghai, y, más tarde, Barcelona.

La IIIª Internacional, aparentemente creada por los bolcheviques para luchar contra los residuos de la social-democracia reformista de la IIª Internacional, y agrupar la vanguardia proletaria en los "partidos comunistas revolucionarios", estaba demasiado vinculada a sus creadores y a sus intereses para poder realizar, donde quiera que sea, la verdadera revolución socialista. De hecho, la IIª Internacional era la realidad de la IIIª. El modelo ruso se impone muy pronto a las organizaciones obreras de Occidente y sus evoluciones fueron una sola y

única cosa. A la dictadura totalitaria de la Burocracia, nueva clase dirigente, sobre el proletariado ruso, en el seno de esas organizaciones corresponde la dominación de una capa de burócratas políticos y sindicales sobre la gran masa de obreros cuyos intereses se han vuelto francamente contradictorios con los suyos. El monstruo stalinista obsesionaba la conciencia obrera, mientras que el Capitalismo, en vías de burocratización y super-desarrollo, resolvía sus crisis internas y afirmaba orgullosamente su nueva victoria que pretende permanente. Una misma forma social, aparentemente divergente y distinta, se apodera del mundo, y los principales del viejo mundo continúan gobernando nuestro mundo moderno. Los muertos asedian todavía el cerebro de los vivos.

En el seno de este mundo, organizaciones pretendidamente revolucionarias no hacen más que combatirlo en apariencia, sobre su propio terreno, a través de las mayores mitificaciones. Todas ellas reivindican ideologías más o menos petrificadas, y, en definitiva, no hacen más que participar en la consolidación del orden dominante. Los sindicatos y partidos políticos forjados por la clase obrera para su propia emancipación se han convertido en simples reguladores del sistema, propiedad privada de dirigentes que trabajan para su emancipación particular y encuentran un estatuto en la clase dirigente de una sociedad que nunca piensan poner en cuestión. El programa real de estos sindicatos y partidos no hace más que tomar de nuevo llanamente la fraseología "revolucionaria" y aplicarle las consignas del reformismo más edulcorado, puesto que el mismo capitalismo se hace oficialmente reformista. Allí donde han podido tomar el poder -en países más atrasados que Rusia- no era más que para reproducir el modelo stalinista del totalitarismo contra-revolucionario [18] . En otro aspecto, son el complemento estático y necesario [19] para la auto-regulación del Capitalismo burocratizado; la contradicción indispensable para el mantenimiento de su humanismo policíaco. Por otra parte, frente a las masas obreras, siguen siendo los garantizadores indefectibles y los defensores incondicionales de la contra-revolución burocrática, los dóciles instrumentos de su política extranjera. En un mundo fundamentalmente engañoso, ellos son los portadores de la mentira más

radical, y trabajan para la eternización de la dictadura universal de la Economía y el Estado. Como afirman los situacionistas, "un modelo social universalmente dominante, que tiende a la auto-regulación totalitaria, no es más que aparentemente combatido por falsas contestaciones expuestas de forma permanente sobre su propio terreno, ilusiones que, por el contrario refuerzan ese modelo. El pseudo-socialismo burocrático no es más que el mayor de los disfraces del viejo mundo jerárquico del trabajo alienado [20]". En todo esto, el sindicalismo estudiantil es únicamente la caricatura de una caricatura, la repetición burlesca e inútil de un sindicalismo degenerado.

La denuncia teórica y práctica del stalinismo bajo todas sus formas, debe ser la obligación básica de todas las futuras organizaciones revolucionarias. Está claro que, por ejemplo en Francia, donde el retraso económico aleja todavía la conciencia de la crisis, el movimiento revolucionario no podrá renacer más que sobre las ruinas del stalinismo aniquilado. La destrucción del stalinismo debe convertirse en el delenda Carthago de la última revolución de la prehistoria.

Ella misma debe romper definitivamente con su propia prehistoria, y sacar toda su poesía del futuro. Los "Bolcheviques resucitados" que representan la farsa de la "militancia" en los diferentes grupúsculos izquierdistas, son los hedores del pasado y, en modo alguno anuncian el futuro. Supervivientes del gran naufragio de la "revolución traicionada", se presentan como los fieles poseedores de la ortodoxia bolchevique: la defensa de la URSS es su insuperable fidelidad y su escandalosa renuncia.

No pueden conservar ilusiones más que en los famosos paises subdesarrollados [21] donde ellos mismos ratifican el subdesarrollo teórico. Desde Partisans (órgano de los stalino-trotskistas reconciliados) a todas las tendencias y semi-tendencias que se disputan "Trotsky" en el interior y el exterior de la IVª Internacional, reina una misma ideología revolucionarista, y una misma incapacidad práctica y teórica para comprender los problemas del mundo moderno. Cuarenta años de historia contra-revolucionaria los separan de la Revolución. No tienen razón porque no están en 1920 y, en 1920 ya no tenían razón. La disolución del grupo "ultra-izquierdista" Socialisme ou

Barbarie, tras su división en dos fracciones, "modernista cardanista" y "viejo marxista" (de Pouvoir Ouvrier), demuestra, si es que hacía falta, que no puede haber revolución fuera de lo moderno, ni pensamiento moderno fuera de la crítica revolucionaria que debe reinventarse [22] . Es significativo en este sentido que toda separación entre esos dos aspectos, cae inevitablemente en el museo de la Prehistoria revolucionaria concluida, o bien en la modernidad del poder, es decir en la contra-revolución dominante: Voix ouvriere o Arguments.

En cuanto a los diversos grupúsculos "anarquistas", todos ellos prisioneros de esta denominación, no poseen otra cosa que esta ideología reducida a una simple etiqueta. El increíble "Monde Libertaire", evidentemente redactado por estudiantes, alcanza el grado más fantástico de confusión y estupidez.

Esas gentes lo toleran efectivamente todo, puesto que se toleran unos a otros.

La sociedad dominante que se vanagloria de su permanente modernización, ahora debe encontrar con quien hablar, es decir, con la negación modernizada que ella misma produce [23] : "Dejemos ahora a los muertos el enterrar a sus muertos y llorarlos". Las desmitificaciones prácticas del movimiento histórico liberan la conciencia revolucionaria de los fantasmas que la obsesionaban; la revolución de la vida cotidiana se encuentra cara a cara con las inmensas tareas que debe realizar. La revolución, asi como la vida que anuncia, hay que reinventarlas. Si el proyecto revolucionario sigue siendo fundamentalmente el mismo: la abolición de la sociedad de clases, es que en ninguna parte han sido radicalmente transformadas las condiciones en que se forman las clases. Se trata de volver a iniciar la lucha con un radicalismo y una coherencia acrecentados por la experiencia del fracaso de sus antiguos protagonistas, a fin de evitar que su realización fragmentaria entrañe una nueva división de la sociedad.

No pudiendo realizarse la lucha entre el poder y el nuevo proletariado más que en la totalidad, el futuro movimiento revolucionario debe abolir en su seno todo lo que tiende a reproducir los productos alienados del sistema mercantil [24]

debe ser, al mismo tiempo, la crítica viva y la negación que lleva en ella todos los elementos de la posible superación. Como muy bien lo ha visto Lukács (aunque para aplicarlo a algo que no lo merecía: el partido bolchevique), la organización revolucionaria es esta mediación necesaria entre la teoría y la práctica, entre el hombre y la historia, entre la masa de trabajadores y el proletariado constituido en clase. Las tendencias y divergencias "teóricas",deben transformarse inmediatamente en cuestiones de organización si quieren descubrir la via de su realización. La cuestión de la organización será el juicio final del nuevo movimiento revolucionario, el tribunal ante el cual será juzgada la coherencia de su proyecto esencial: la realización internacional del poder absoluto de los Consejos Obreros, tal como ha sido esbozado por la experiencia de las revoluciones proletarias de este siglo. Una organización así debe realizar antes la crítica radical de todo lo que supone la base de la sociedad que combate, a saber: la producción mercantil, la ideología bajo todos sus disfraces, el Estado y las disidencias que impone.

La escisión entre teoría y práctica ha sido la roca contra la que se ha estrellado el viejo movimiento revolucionario. Solamente los mayores momentos de lucha proletaria han superado esta escisión para encontrar su verdad. Ninguna organización se ha saltado todavía ese Rodas. La ideología, tan "revolucionaria" como pueda ser, está siempre al servicio de los amos, es la señal de alarma que designa al enemigo camuflado. Por ello, la crítica de la ideología debe ser en último término, el problema central de la organización revolucionaria. El mundo alienado produce la mentira, y ésta no podría reaparecer en el seno de los que pretenden llevar la verdad social sin que esta organización no se transformase a su vez en una mentira más en un mundo fundamentalmente engañoso.

La organización revolucionaria que proyecta realizar el poder absoluto de los Consejos Obreros, debe ser el medio donde se esbocen todos los aspectos positivos de ese poder. Debe también llevar a cabo una lucha a muerte contra la teoría leninista de la organización. La revolución de 1905 y la organización espontánea de los trabajadores rusos en Soviets era ya una crítica de obra [25] de esta nefasta teoría. Pero el movimiento bolchevique persistía en creer que la

espontaneidad obrera no podía superar la conciencia "trade-unionista", y era incapaz de comprender "la totalidad". Lo que lleva a decapitar al proletariado para permitir al partido tomar la "cabeza" de la Revolución. No se puede negar, tan despiadadamente como lo ha hecho Lenin, la capacidad histórica del proletariado de emanciparse por sí mismo, sin negar su capacidad de dirigir totalmente la sociedad futura. En una perspectiva similar, el slogan "todo el poder a los Soviets" no significaba nada más que la conquista de los Soviets por el Partido, la instauración del Estado del partido, en vez del "Estado" debilitado del proletariado en armas.

Sin embargo es este slogan el que hay que asumir de nuevo radicalmente, liberándolo de las intenciones ocultas bolcheviques. El proletariado no puede consagrarse al juego de la revolución más que para ganar todo un mundo, de otro modo no es nada. La forma única de su poder, la autogestión generalizada, no puede ser compartida con ninguna otra fuerza. Puesto que es la disolución efectiva de todos los poderes, no podría tolerar ninguna limitación (geográfica o de otro tipo); los compromisos que acepta se transforman inmediatamente en acciones de compromiso, en renuncia. "La autogestión debe ser a la vez el medio y la finalidad de la lucha actual. No es solamente el riesgo de la lucha sino su forma adecuada. Es para sí misma la materia que trabaja y su propia presuposición" [16] .

La crítica unitaria del mundo es la garantía de la coherencia y de la verdad de la organización revolucionaria. Tolerar la existencia de sistemas de opresión (por ejemplo porque contienen la herencia "revolucionaria") en un punto de la tierra, es reconocer la legitimidad de la opresión. Igualmente, si se tolera la alienación en un terreno de la vida social, se reconoce la fatalidad de todas las reificaciones. No es suficiente estar por el poder abstracto de los Consejos Obreros, sino que hay que demostrar su significado concreto: la supresión de la producción mercantil y por consiguiente del proletariado. La lógica de la mercancía es la racionalidad primera y última de las sociedades actuales, es la base de la auto-regulación totalitaria de estas sociedades comparables a puzzles cuyas piezas, tan desiguales en apariencia, de hecho son equivalentes. La reificación mercantil es el obstáculo esencial para una

emancipación total, para la construcción libre de la vida. En el mundo de la producción mercantil, la praxis no se persigue en función de un fin determinado, de forma autónoma, sino bajo las directrices de potencias exteriores. Y si las leyes económicas parecen convertirse en leyes naturales de una clase particular, es que su poder reposa únicamente en "la ausencia de conciencia de los que toman parte en ello".

El principio de la producción mercantil es la pérdida de sí mismo en la creación caótica e inconsciente de un mundo que escapa totalmente a sus creadores. El núcleo radicalmente revolucionario de la autogestión generalizada es, por el contrario, la dirección consciente por parte de todos, del conjunto de la vida. La autogestión de la alienación mercantil haría de todos los hombres los programadores de su propia supervivencia: es la cuadratura del círculo. La tarea de los Consejos Obreros no será pues la autogestión del mundo existente sino su transformación cualitativa ininterrumpida: la superación concreta de la mercancía (en tanto que gigantesca desviación de la producción del hombre por sí mismo).

Esta superación implica, naturalmente, la supresión del trabajo y su sustitución por un nuevo tipo de actividad libre, por consiguiente, la abolición de una de las divisiones fundamentales de la sociedad moderna, entre un trabajo cada vez más reificado y el tiempo libre consumido pasivamente. Grupúsculos hoy en disgregación como S. o B. o P.O. [27] pero reunidos en torno a la moderna consigna de "poder obrero", continúan sobre ese punto central siguiendo el viejo movimiento obrero en la vía del reformismo del trabajo y de su "humanización". Es al trabajo mismo a quien hoy hay que atacar. Lejos de ser una "utopía", su supresión es la primera condición de la superación efectiva de la sociedad mercantil, de la abolición -en la vida cotidiana de cada uno- de la separación entre el "tiempo libre" y el "tiempo de trabajo", sectores complementarios de una vida alienada, donde se proyecta indefinidamente la contradicción interna de la mercancía, entre valor de uso y valor de cambio y solamente más allá de esta oposición es donde los hombres podrán hacer de su actividad vital un objeto de su voluntad y de su conciencia, y contemplarse a sí mismos en un mundo que ellos han creado. La democracia de los Consejos

Obreros es el enigma resuelto de todas las divisiones actuales. Esta hace "imposible todo lo que existe por fuera de los individuos".

La dominación consciente de la historia por los hombres que la hacen, he aquí todo el proyecto revolucionario. La historia moderna, como toda la historia pasada, es el producto de la praxis social, el resultado -inconsciente- de todas las actividades humanas. En la época de su dominación totalitaria el capitalismo ha producido su nueva religión: el espectáculo. El espectáculo es la realización terrestre de la ideología. El mundo nunca ha andado tan bien sobre la cabeza. "Y, al igual que la 'crítica de la religión', la crítica del espectáculo es hoy la primera condición de toda critica" [28] .

El problema de la revolución está históricamente planteado a la humanidad. La acumulación cada vez mayor de medios materiales y técnicos no tiene comparación más que con la insatisfacción cada vez más profunda de todos. La burguesía y su heredera en el Este, la burocracia, no pueden saber cómo emplear ese superdesarrollo que será la base de la poesía del futuro, justamente porque las dos trabajan por el mantenimiento de un orden antiguo. Tienen, a lo sumo, el secreto de su práctica policial. No hacen más que acumular Capital y por tanto proletariado; proletario es aquel que no tiene ningún poder sobre el empleo de su vida, y que lo sabe. La suerte histórica del nuevo proletariado es ser el.único heredero consecuente de la riqueza sin valor del mundo burgués, para transformarla y superarla en el sentido del hombre total, persiguiendo la apropiación total de la naturaleza y de su propia naturaleza. Esta realización de la naturaleza del hombre sólo puede tener sentido por la satisfacción sin límites y la multiplicación infinita de los deseos reales que el espectáculo confina en las zonas lejanas del inconsciente revolucionario, y que no es capaz de realizar más que fantásticamente en el delirio onírico de su publicidad. La realización efectiva de deseos reales, es decir, la abolición de todas las pseudonecesidades y deseos que el sistema crea cotidianamente para perpetuar su poder, no puede hacerse sin la supresión del espectáculo mercantil y su superación positiva.

La historia moderna no puede ser liberada y sus innumerables adquisiciones libremente utilizadas más que por las fuerzas que ella rechaza: los trabajadores sin poder sobre las condiciones, sentido y producto de sus actividades. Así como en el siglo XIX el proletariado era ya el heredero de la filosofía, se ha convertido, además, en el heredero del arte moderno y de la primera critica consciente de la vida cotidiana. No puede suprimirse sin realizar, a la vez, arte y filosofía. Transformar el mundo y cambiar la vida son para él una sola y única cosa, el santo y seña inseparable que acompañará su supresión en tanto que clase, la disolución de la sociedad presente en tanto que reino de la necesidad, y finalmente la ascensión posible al reino de la libertad. La crítica radical y la reconstrucción libre de todas las conductas y valores impuestos por la realidad alienada son su programa máximo, y la creatividad liberada en la construcción de todos los momentos y acontecimientos de la vida es la única poesía que podrá reconocer, la poesía hecha por todos, el comienzo de la fiesta revolucionaria. Las revoluciones proletarias serán fiestas o no serán, pues la misma vida que anuncian será creada bajo el signo de la fiesta. El juego es la racionalidad última de esta fiesta, vivir sin tiempo muerto y disfrutar sin trabas son las únicas reglas que podrá reconocer.

Notas

1. Mare Kravetz, conoció una cierta notoriedad en los medios dirigentes de la UNEF; elegante parlamentario, cometió el error de arriesgarse en la "investigación teórica": en 1964 publica en Les Temps Modernes una apología del sindicalisrno estudiantil que denuncia al año siguiente en el mismo periódico.

2. Ni qué decir tiene que los conceptos espectáculo, papel, etc. los empleamos en el sentido situacionista.

3. Cuando no se le caga en la boca se le mea en el culo.

4. Pero sin la conciencia revolucionaria; el obrero no tenía la ilusión de la promoción.

5. No nos referimos al de la Escuela Normal Superior o al de los sorbonistas, sino al de los enciclopedistas o al de Hegel.

6. No atreviéndose a alienarse con el liberalismo filisteo, se inventan referencias a las inmunes universidades de la edad media, época de la "democracia de la no-libertad".

7. Cf. Internationale Situationniste, n.º 9. Correspondance avec un cybernéticien, y el opúsculo situacionista La tortue dans la vitrina, contra el neo-profesor A. Moles.

8. Ver La lucha sexual de los jóvenes y La función del orgasmo.

9. Con el resto de la población es necesario emplear la camisa de fuerza para hacerlo comparecer ante el psiquiatra en su acogedora fortaleza. Con el estudiante, es suficiente con hacerle saber que han sido abiertas avanzadas de control en el ghetto: se precipita al lugar donde se distribuyen números de visita.

10. Sobre el "gang" argumentista y la desaparición de su órgano, ver el opúsculo Aux poubelles de I'Histoire, difundido por la Internationale Situationniste en 1963.

11. A este efecto no se puede recomendar demasiado la solución -ya practicada por los más inteligentes- que consiste en robarlos.

12. Cf.: Las últimas aventuras entre la UEC y sus homólogos cristianos con sus respectivas jerarquías, demuestran que la única unidad entre todos ellos, reside en su sumisión incondicional a sus maestros.

13 En ese sentido que la juventud no solamente siente sino que quiere expresarle.

14 Con el que os partidarios del movimiento anti-atórnico han descubierto, hecho público y a continuación ocupado los refugios anti-atómicos ultra-secretos, reservados a los rniembros del gobierno.

15 Se piensa aquí en la excelente revista Heatwave cuya evolución parece ir hacia un radicalismo cada vez más riguroso.

16 Internationale Situationniste, nº. 8.

17 Internationale Situationniste, nº. 7.

18 Su realización efectiva, es tender a industrializar el país por medio de la clásica acumulación primitiva a expensas del campesinado, acelerada por el terror burocrático.

19 Desde hace 45 años, en Francia, el Partido llamado Comunista, no ha dado un solo paso hacia la torna del poder, y lo mismo puede decirse de todos los países avanzados donde no ha llegado el Ejército llamado rojo.

20 Les luttes de classes en Algérie. Internationale Situationniste, nº10.

21 Sobre su papel en Argelia, cf.: Les luttes de classes en Algérie, Internationale Situationniste, nº 10

22 Internationale Situationniste, nº. 9

23 Adresse aux révolutionnaires..., Internationale Situationniste, nº 10.

24 Definido por el predominio del trabajo-mercancía.

25 Tras la crítica teórica realizada por Rosa Luxernburg.

26 Les luttes de classes en Algérie, Internationale Situationniste, n.º 10.

27 Socialisme ou Barbarie, Pouvoir Ouvrier, etc. Por el contrario, un grupo como ICO, prohibiéndose toda organización y una teoría coherente, está condenado a la inexistencia.

28 Internationale Situationniste, nº 9

Transcripción íntegra de la traducción de Carme López (Barcelona, Icaria, 1977) del texto publicado por UNEF, Strasbourg 1966. Publicado primero en 1966 en la Universidad de Estrasburgo por estudiantes y miembros de la I.S.

AI FERRI CORTI

2010-11-09T03:43:00.000-08:00

AI FERRI CORTI

Podemos traducirlo “En duelo a muerte con lo existente, sus defensores y sus falsos críticos”, no sin hacer ciertas aclaraciones semánticas que pueden ser de utilidad para entender esta locución tan interesante como difícil de traducir. La expresión “ai ferri corti con…” se usa para caracterizar un punto de no retorno, de ruptura inminente y violenta de una relación con algo/alguien. “Ferri corti” se usa para hablar de las armas blancas (podría ser “dagas” o “puñales” ) que constituían el último estadio de un típico duelo de los siglos pasados, la lucha con armas cortas, que se desarrollaba cuerpo a cuerpo y donde tenía especial importancia la destreza y rapidez de los contendientes, que luchaban para defender una cierta forma de honor. Todos estos núcleos forman parte de la constelación semántica de esta bella expresión.

I “Cada uno puede terminar de regocijarse en la esclavitud de aquello que no conoce y, rechazando la turba de palabras vacías, entablar un duelo cuerpo a cuerpo con la vida.” C. Michelstaedter

La vida no es más que una búsqueda continua de algo a lo que aferrarse. Uno se levanta a la mañana para reencontrarse, un par de horas más tarde, de nuevo en la cama, tristes péndulos oscilando entre el vacío de deseos y el cansancio. El tiempo pasa, y nos gobierna con un aguijón que se va haciendo cada vez menos fastidioso. Las obligaciones sociales son un fardo que no parece doblegar nuestras espaldas porque lo llevamos con nosotros a donde sea. Obedecemos sin siquiera hacer el esfuerzo de decir que sí. La muerte se descuenta viviendo, escribía el poeta desde otra trinchera. Podemos vivir sin pasión y sin dueños, he aquí la gran libertad que esta sociedad nos ofrece. Podemos hablar sin frenos, en particular de aquello que no conocemos. Podemos expresar todas las opiniones del mundo, aún las más arriesgadas, y desaparecer detrás de sus sonidos. Podemos votar al candidato que preferimos, reclamando a cambio el derecho de lamentarnos. Podemos cambiar de canal en cualquier instante, toda vez que nos parezca que nos estamos volviendo dogmáticos. Podemos divertirnos en horas fijas y atravesar a velocidades siempre mayores ambientes tristemente idénticos. Podemos aparecer como jóvenes testarudos, antes de recibir helados golpes de sentido común. Podemos casarnos todas las veces que queramos, así de sagrado es el matrimonio. Podemos ocuparnos de infinidad de cosas útiles y, si no sabemos escribir, podemos convertirnos en periodistas. Podemos hacer política de mil modos, aun hablando de guerrillas exóticas. Tanto en la carrera como en los afectos, podemos ser excelsos en la obediencia, si es que no llegamos a mandar. También a fuerza de obediencia nos podemos convertir en mártires, y esta sociedad, en desmedro de las apariencias, todavía tiene tanta necesidad de héroes. Nuestra estupidez no parecerá por cierto más grande que la de los demás. Si no sabemos decidirnos, no importa, dejamos que elijan los otros. Luego tomaremos posición, como se dice en la jerga de la política y del espectáculo. Las justificaciones nunca faltan, sobre todo en un mundo de tan buena boca. En esta gran feria de roles cada uno de nosotros tiene un aliado fiel: el dinero. Democrático por excelencia, éste no mira a nadie a la cara. Gozando de su compañía no existe mercancía ni servicio alguno que no nos sean debidos. Quienquiera que sea su portador, ambiciona con la fuerza de una sociedad entera. Es cierto, este aliado nunca es suficiente y, sobre todo, nunca se da a todas las personas. Pero la suya es una jerarquía especial, que unifica en los valores aquello que es opuesto en las condiciones de vida. Cuando se lo posee, se tienen todas las razones. Cuando falta, se tienen no pocos atenuantes. Con un poco de ejercicio, podremos transcurrir días enteros sin una sola idea. Los ritmos cotidianos piensan en nuestro lugar. Del trabajo al “tiempo libre” , todo se desarrolla en la continuidad de la supervivencia. Tenemos siempre algo de que agarrarnos. En el fondo, la más estupefaciente característica de la sociedad actual es la de hacer convivir las “comodidades cotidianas” con una catástrofe al alcance de la mano. Junto a la administración tecnológica de lo existente, la economía progresa en la incontrolabilidad más irresponsable. Se pasa de las diversiones a las masacres de masa con la disciplinada inconciencia de gestos calculados. La compra-venta de muerte se extiende a todo el tiempo y a todo el espacio. El riesgo y el esfuerzo audaz no existen más; sólo existen la seguridad o el desastre, la rutina o la ruina. Salvados o hundidos. Vivos, jamás. Con un poco de práctica, podremos recorrer la calle de casa a la escuela, de la oficina al supermercado, del banco a la discoteca, con los ojos cerrados. Estamos realizando debidamente el proverbio de aquel viejo sabio griego: “también los que duermen rigen el orden del mundo”. Ha llegado la hora de romper con este nosotros, reflejo de la única comunidad actual, la de la autoridad y la mercancía. Una parte de esta sociedad tiene absoluto interés en que el orden siga reinando; la otra, en que todo se derrumbe lo más rápido posible. Decidir de qué parte estar es el primer paso. Pero por todos lados están los resignados, verdadera base del acuerdo entre las partes, los mejoradores de lo existente y sus falsos críticos. En todos lados, también en nuestra vida, que es el auténtico lugar de la guerra social, en nuestros deseos, en nuestra determinación así como en nuestros pequeñas, cotidianas sumisiones. Contra todo esto hay que acudir a las armas cortas , para sostener finalmente un duelo a muerte con la vida.

II “Las cosas que es necesario haberlas aprendido para hacerlas, es haciéndolas que se las aprende.” Aristóteles

El secreto es comenzar enserio. La organización social actual no sólo retrasa, sino que impide y corrompe toda práctica de libertad. Para aprender qué es la libertad, no cabe otra posibilidad que experimentarla, y para poder experimentarla hay que tener el tiempo y el espacio necesarios. La base fundamental de la acción libre es el diálogo. Ahora bien, dos son las condiciones de un auténtico discurso en común: un interés real de los individuos por las cuestiones abiertas a la discusión (problema de contenido) y una libre indagación de las posibles respuestas (problema del método). Estas dos condiciones deben realizarse contemporáneamente, desde el momento en que el contenido determina al método y viceversa. Se puede hablar de libertad sólo en libertad. Si no se es libre al responder, ¿para qué sirven las preguntas? El dialogo existe sólo cuando los individuos pueden hablar sin mediaciones, o sea cuando están en una relación de reciprocidad. Si el discurso se desarrolla en único sentido, no hay comunicación posible. Si alguno tiene el poder de imponer las preguntas, el contenido de estas últimas le será directamente funcional (y las respuestas llevarán en el método mismo el marco de la sujeción). A un súbdito sólo se le pueden hacer preguntas cuyas respuestas confirmen su rol de súbdito. Es desde este rol que el amo formulará las futuras preguntas. La esclavitud consiste en seguir respondiendo, puesto que las preguntas del amo se responden solas. Las investigaciones de mercado son, en este sentido, idénticas a las elecciones. La soberanía del elector se corresponde con la soberanía del consumidor, y viceversa. Cuando la pasividad televisiva necesita justificarse, se hace llamar audiencia; cuando el Estado tiene la necesidad de legitimar su poder, se hace llamar pueblo soberano. Tanto en un caso como en el otro, los individuos no son otra cosa que rehenes de un mecanismo que les concede el derecho de hablar después de haberlos privado de la facultad de hacerlo. Cuando se puede elegir solamente entre un candidato u otro, ¿qué queda del diálogo? Cuando se puede elegir sólo entre mercancía y programas televisivos diferentemente idénticos, ¿qué queda de la comunicación? Los contenidos de las cuestiones devienen insignificantes porque el método es falso.“Nada se asemeja más a un representante de la burguesía que un representante del proletariado”, escribía en 1907 Sorel. Aquello que los hacia idénticos era el hecho de ser, precisamente, representantes. Decir hoy lo mismo de un candidato de derecha y un candidato de izquierda no es ni más ni menos que una trivialidad. Los políticos, sin embargo, no tienen necesidad de ser originales (de esto se ocupan los publicitarios), basta que sepan administrar tales trivialidades. La terrible ironía es que los mass media son definidos como medios de comunicación y la feria del voto es llamada elección (o sea elección en un fuerte sentido, decisión libre y consciente). El punto es que el poder no admite ninguna gestión diferente. Aun queriéndolo (lo que nos lleva ya hacia una plena “utopía” , para imitar el lenguaje de los realistas), nada importante puede ser pedido a los electores, desde el momento en que el único acto libre que éstos podrían cumplir -la única elección autentica- sería dejar de votar. El que vota anhela preguntas insignificantes, ya que las preguntas auténticas excluyen la pasividad y la delegación.

Nos explicamos mejor. Supongamos que se pida a través de un referéndum la abolición del capitalismo (dejemos de lado el hecho de tal demanda, dadas las actuales relaciones sociales, es imposible). Seguramente la mayoría de los electores votaría por el capitalismo, por el simple hecho de que no se puede imaginar un mundo sin mercancías y sin dinero saliendo tranquilamente de casa, de la oficina o de un supermercado. Pero si todavía votase en contra nada cambiaría, porque una demanda de este tipo debe excluir a los electores para permanecer auténtica. Una sociedad entera no puede cambiar por decreto. El mismo razonamiento se puede hacer para demandas menos extremas. Tomemos el ejemplo de un barrio. Si los habitantes pudiesen (otra vez nos encontramos en plena “utopía”) expresarse sobre la organización de los espacios de sus vidas (casas, calles, plazas, etc.), ¿qué sucedería? Digamos enseguida que la elección de los habitantes sería en principio inevitablemente limitada, siendo los barrios resultado del desplazamiento y de la concentración de la población en relación con las necesidades de la economía y del control social. Tratemos a pesar de todo de imaginar otra organización de estos guettos. Sin temor a ser desmentidos, se puede afirmar que la mayoría de la población tendría al respecto las mimas ideas que la policía. Si así no fuese (si una aun limitada práctica del diálogo provocase el surgimiento del deseo de nuevos ambientes), sobrevendría la explosión del guetto. ¿Cómo conciliar, manteniendo constante el orden social presente, el interés del constructor de autos y las ganas de respirar de los habitantes, la libre circulación de los individuos y el miedo de los propietarios de los negocios de lujo, los espacios de juego de los niños y el cemento de los estacionamiento, de los bancos y de los centros comerciales? ¿Y todas las casas vacías dejadas en manos de la especulación? ¿Y los condominios que se asemejan terriblemente a los cuarteles que se asemejan terriblemente a las escuelas que se asemejan terriblemente a los hospitales que se asemejan terriblemente a los manicomios? Desplazar un pequeño muro de este laberinto de horrores significa poner en juego el proyecto entero.

Cuanto más se aleja uno de la mirada policial sobre el ambiente, más se acerca al choque con la policía. “¿Cómo pensar libremente a la sombra de una capilla?”, escribió una mano anónima sobre el espacio sagrado de la Sorbona durante el Mayo Francés. Este impecable interrogante tiene un alcance general. Cada ambiente pensado económica y religiosamente no puede más que imponer deseos económicos y religiosos. Una iglesia excomulgada sigue siendo la casa de dios. En un centro comercial abandonado siguen conversando las mercancías. El patio de un cuartel fuera de uso, todavía contiene el paso militar. Este sentido tenía razón quien decía que la destrucción de la Bastilla fue un acto de psicología social aplicada. Ninguna bastilla podría ser tratada de otro modo, porque sus muros seguirían relatando una historia de cuerpos y deseos prisioneros. El tiempo de las prestaciones, de las obligaciones y del aburrimiento desposa a los espacios del consumo en bodas incesantes y fúnebres. El trabajo reproduce el ambiente social que reproduce la resignación al trabajo. Se aman las noches frente al televisor porque se ha pasado todo el día en la oficina o en el subte. Estar callados en la fábrica transforma a los gritos del estadio en una gran promesa de felicidad. La sensación de culpa en la escuela reivindica la irresponsabilidad idiota del sábado a la noche en la discoteca. La publicidad del Club Med hace soñar sólo a ojos salidos de un Mc Donald´s. Etcétera. Hay que saber experimentar la libertad para ser libres. Hay que liberarse para poder hacer experiencia de la libertad. En el interior del orden social presente, el tiempo y el espacio impiden la experiencia de la libertad porque sofocan la libertad de la experiencia.

III “Los tigres de la ira son más sabios que los caballos de la inteligencia W. Blake

Solo trastornando los imperativos del tiempo y del espacio social pueden imaginar nuevas relaciones y nuevos ambientes. El viejo filósofo decía que se desea sólo sobre la base de aquello que se conoce. Los deseos pueden cambiar sólo si se cambia la vida que los hace nacer. Para hablar claro, la insurrección contra los tiempos y lugares del poder es una necesidad material y al mismo tiempo psicológica. Bakunin decía que las revoluciones son realizadas por tres cuartos de fantasía y por un cuarto de realidad. Lo que importa es entender dónde nace la fantasía que hace estallar la revuelta generalizada. El desencadenamiento de todas las malas pasiones, como decía el revolucionario ruso, es la fuerza irresistible de la transformación. Por más que todo esto puede hacer sonreír a los resignados o a los fríos analistas de los movimientos históricos del capital, podemos decir -si dicha jerga no nos indigestara- que una idea tal de la revolución es extremadamente moderna. Malas, las pasiones lo son en tanto prisioneras, sofocadas por una normalidad que es el más frío de los gélidos monstruos. Pero malas también lo son porque la voluntad de vida, antes que desaparecer bajo el peso de deberes y máscaras, se transforma en su contrario. Sometida a las obligaciones cotidianas, la vida se niega una y otra vez a sí misma y reaparece en la figura de esclavo; ante la búsqueda desesperada de espacio, ella se hace presencia onírica, contracción física, tic nervioso, violencia idiota y gregaria. ¿Lo insoportable de las actuales condiciones de vida no es quizás testimoniado por la masiva difusión de psicofármacos, esta nueva intervención del Estado social? El dominio administra en todas partes la cautividad [cattivitá], justificando aquello que en cambio es un producto suyo, la maldad [cattiveria]. La insurrección hace las cuentas con ambas. Si no quiere engañarse a sí mismo y a los otros, quién quiera combata por la demolición del presente edificio social no puede esconder que la subversión es un juego de fuerzas salvajes y bárbaras. Algunos los llamaba Cosacos, algún otro patotas, a fin de cuentas son los individuos a quienes la paz social no les ha quitado la ira. ¿Pero cómo crear una nueva comunidad a partir de la cólera? Terminemos de una vez por todas con los ilusionismos de la dialéctica. Los explotados no son portadores de ningún proyecto positivo, así fuese la sociedad sin clases- (todo esto se parece muy de cerca al esquema productivo). Su única comunidad es el capital, del cual pueden escapar sólo a condición de destruir todo aquello que los hace existir como explotados: salario, mercancía, roles y jerarquías. El capitalismo no sienta en absoluto las bases de su propia superación hacia el comunismo -la famosa burguesía “que forja las armas que le darán su muerte”-, antes bien las bases de un mundo de horrores. Los explotados no tienen nada que autogestionar, a excepción de su propia negación como explotados. Sólo así junto a ellos desaparecerán sus amos, sus guías, sus apologetas acicalados de las más diversas maneras. En esta “inmensa obra de demolición urgente” debe encontrarse, cuando antes, la alegría. “Bárbaro”, para los Griegos, no significaba sólo “extranjero”, sino también “balbuceante”, tal como definía con desprecio a aquel que no hablaba correctamente la lengua de la polis. Lenguaje y territorio son dos realidades inseparables. La ley fija los límites que el orden de los Nombres hace respetar. Todo poder tiene sus bárbaros, todo discurso democrático tiene sus propios balbuceantes tartamudos. La sociedad de la mercancía, con la expulsión y el silencio, pretende hacer su obstinada presencia una nada. Y sobre esta nada la revuelta ha fundado su causa. La exclusión y las colonias internas, ninguna ideología del dialogo y de la participación jamás podrá enmascararlas del todo. Cuando la violencia cotidiana del Estado y de la economía hace estallar la parte mala, no podemos sorprendernos si alguien pone los pies sobre la mesa y no acepta discusiones. Sólo entonces las pasiones se sacan de encima un mundo que se derrumba de muerte. Los Bárbaros están a la vuelta de la esquina.

IV “Debemos abandonar todo modelo y estudiar nuestras posibilidades” E. A. Poe

Necesidad de la insurrección. Necesidad, obviamente, no en el sentido de ineluctabilidad (un suceso que antes o después debe suceder), sino en el sentido de condición concreta de una posibilidad. Necesidad de lo posible. El dinero en esta sociedad es necesario. Una vida sin dinero es posible. Para hacer experiencia de esto es necesario destruir esta sociedad. Hoy se puede hacer experiencia sólo de aquello que es socialmente necesario. Curiosamente, aquellos que consideran a la insurrección como un trágico error (o también, según los gustos, como un irrealizable sueño romántico), hablan mucho de acción social y de espacios de libertad para experimentar. Sin embargo, basta retorcer un poco razonamientos de este tipo para que salga todo el jugo. Para actuar libremente es necesario, como se ha dicho, hablarse sin mediaciones. Y entonces que se nos diga: ¿sobre qué cosa, cuánto y dónde se puede dialogar actualmente? Para discutir libremente se debe arrancar tiempo y espacio de los imperativos sociales. En suma, el diálogo es inseparable de la lucha. Es inseparable materialmente (para hablarnos debemos substraernos del tiempo impuesto y aferrarnos a los espacios posibles) y psicológicamente (los individuos aman hablar de aquello que hacen porque sólo entonces las palabras transforman la realidad). Lo que se olvida es que vivimos todos en un guetto, aun si no pagamos el alquiler de casa o si nuestro calendario cuenta con muchos domingos. Si no logramos destruir este guetto, la libertad de experiencia se reduce a algo bien miserable. Muchos libertarios piensan que el cambio de la sociedad puede y debe acontecer gradualmente, sin una ruptura repentina. Por eso hablan de “esferas publicas no estatales” donde elaborar nuevas ideas y nuevas prácticas. Dejando de lado los aspectos decididamente cómicos de la cuestión (¿dónde no hay estado? ¿Cómo ponerlo entre paréntesis?), lo que se puede notar es que el referente ideal de estos discursos sigue siendo el método autogestionario y federalista experimentando por los subversivos en algunos momentos históricos (la Comuna de París, la España revolucionaria, la Comuna de Budapest, etcétera). El pequeño pormenor que se descuida, sin embargo, es que la posibilidad de hablarse y de cambiar la realidad, los rebeldes la han tomado con las armas. En definitiva se olvida de un pequeño detalle: la insurrección. No se pude descontextualizar un método (la asamblea de barrio, la decisión directa, la conexión horizontal, etcétera) del marco que lo ha hecho posible, ni mucho menos enfrentar esto contra aquello (con razonamientos del tipo “no sirve atacar al Estado, se necesita autorganizarse, concretizar la utopía”). Aun antes de considerar, por ejemplo, qué han significado -y qué podrían significar hoy- los Consejos proletarios, hace falta considerar las condiciones en las cuales nacieron (1905 en Rusia, 1918-1921 en Alemania y en Italia, etcétera). Se ha tratado de momentos insurreccionales. Que alguien nos explique cómo es posible, hoy, que los explotados decidan en primera persona sobre cuestiones de una cierta importancia sin romper por la fuerza la normalidad social; después se podrá hablar de autogestión y de federalismo. Antes de discutir sobre qué quiere decir autogestionar las actuales estructuras productivas “después de la revolución”, se necesita afirmar una trivialidad de base: los patrones y la policía no estarían de acuerdo. No se puede discutir acerca de una posibilidad descuidando las condiciones que la hacen concreta. Toda Hipótesis de liberación está ligada a la ruptura con la sociedad actual. Hagamos un último ejemplo. También en un ámbito libertario se habla de democracia directa. Se puede responder de inmediato que la utopía anarquista se opone al método de la decisión por mayoría. Correctísimo. Pero el punto es que ninguno habla concretamente de democracia directa. Dejando de lado a aquellos que entienden por democracia directa su exacto contrario, es decir la constitución de listas cívicas y la participación en las elecciones municipales, tomemos a quienes imaginan reales asambleas ciudadanas en las cuales hablarse sin mediaciones. ¿Sobre qué cosas se podrían expresar a los susodichos ciudadanos? ¿Cómo podrían responder de otro modo sin cambiar al mismo tiempo las preguntas? ¿Cómo mantener la distinción entre una supuesta libertad política y las actuales condiciones económicas, sociales y tecnológicas? En suma, a pesar de todos los rodeos que demos alrededor de este asunto, el problema de la destrucción queda. A menos que no se piense que una sociedad centralizada tecnológicamente pueda ser al mismo tiempo federalista; o también que pueda existir la autogestión generalizada en auténticas prisiones, como son las ciudades actuales. Decir que todo esto se cambia gradualmente significa sólo mezclar pésimamente las cartas. Sin una revuelta generalizada no se puede comenzar cambio alguno. La insurrección es la totalidad de las relaciones sociales que, no ya enmascarada por las especializaciones del capital, se abre a la aventura de libertad. La insurrección por sí sola no da respuestas, es verdad, sólo empieza a hacer las preguntas. El punto entonces no es actuar gradualmente o actuar aventurerísticamente. El punto es: actuar o soñar con hacerlo. La crítica de la democracia directa (para seguir con el ejemplo) debe considerar a esta última en su dimensión concreta. Sólo así se puede ir más allá, pensando cuáles son las bases sociales de la autonomía individual. Sólo así este mas allá puede transformarse de inmediato en método de lucha. Hoy los subversivos se encuentran en la situación de tener que criticar las hipótesis ajenas definiéndolas de un modo más correcto del que lo hacen sus propios sostenedores. Para afilar mejor las propias armas.

V “Es una verdad axiomática, de perogrullo, que la revolución no se puede hacer sino cuando hay fuerzas suficientes para hacerla. Pero es una verdad histórica que las fuerzas que determinan la evolución y las revoluciones sociales no se calculan en las grillas de los censos” E. Malatesta

La idea de la posibilidad de una transformación social hoy no está de moda. Las “masas”, se dice, están totalmente dormidas e integradas a las normas sociales. De una similar constatación se pude extraer por lo menos dos conclusiones: la revuelta no es posible; la revuelta es posible sólo si se trata de unos pocos. La primera conclusión puede a su vez descomponerse en un discurso abiertamente institucional (necesidad de elecciones, de las conquistas legales, etcétera) y en otro de reformismo social (autoorganización sindical, luchas por los derechos colectivos, etcétera). De la misma manera, la segunda conclusión puede fundar tanto un discurso vanguardista clásico como un discurso antiautoritario de agitación permanente. A modo de premisa se puede hacer notar que, en el curso de la historia, ciertas hipótesis aparentemente opuestas han compartido un fundamento común. Si se toma, por ejemplo, la posición entre socialdemocracia y bolchevismo, resulta claro ambas partían del presupuesto de que las masas no tienen una conciencia revolucionaria y que por lo tanto deben ser dirigidas. Socialdemócratas y bolcheviques diferían sólo en el método -partido reformista o partido revolucionario; estrategia parlamentaria o conquista violenta del poder- con el cual aplicar un idéntico programa: apartar desde el exterior la conciencia a los explotados. Tomemos la hipótesis de una práctica subversiva “minoritaria” que rechaza el modelo leninista. Desde una perspectiva libertaria, o bien se abandona todo discurso insurreccional (a favor de una revuelta declaradamente solitaria), o bien, más tarde o más temprano se necesitará también plantear el problema del alcance social de las propias ideas y de las propias prácticas. Si no se quiere resolver la cuestión en el ámbito de los milagros lingüísticos (por ejemplo diciendo que la tesis que se sostienen están ya en la cabeza de los explotados, o que la propia rebelión es ya parte de una condición difundida) se impone de hecho un dato: estamos aislados -lo que quiere decir: somos pocos-. Actuar siendo pocos no sólo no constituye un límite, sino que representa un modo distinto de pensar la transformación social misma. Los libertarios son los únicos que imaginan una dimensión de vida colectiva no subordinada a la existencia de centros directivos.

La auténtica hipótesis federalista es la idea que hace posible el acuerdo entre las libres uniones de los individuos. Las relaciones de afinidad son un modo de concebir la unión, ya no sobre las base de la ideología y de la adhesión cuantitativa, si no a partir de la conciencia recíproca, de la confianza y de la comunidad de pasiones proyectuales. Pero la afinidad en los proyectos y la autonomía de la acción individual no tienen sentido sino pueden ensancharse sin ser sacrificadas a supuestas necesidades superiores. La unión horizontal es aquello que concretiza cualquier práctica de la liberación: una unión informal, de hecho, capas de romper con toda la representación. Una sociedad centralizada no puede renunciar al control policial y al mortal aparato tecnológico. Para esto, quien no sabe imaginar una comunidad sin autoridad estatal no tiene instrumentos para criticar la economía que está destruyendo el planeta; quien no sabe pensar una comunidad de únicos no tiene armas contra la mediación política. Al contrario, la idea de la libre experiencia y de la unión de afinidades como base de nuevas relaciones hace posible un completo vuelco social. Sólo abandonando toda la idea de centro (la conquista del Palacio de Invierno o, con el pasar del tiempo, la televisión de Estado) se puede construir una vida sin imposiciones y sin dinero.

En este sentido, el método del ataque difuso es una forma de lucha que trae consigo un mundo distinto. Actuar cuando todos predican la espera, cuando no se puede contar con grandes séquitos, cuando no se sabe por anticipado si se obtendrán resultados -actuar así significa ya afirmar por qué cosa combatimos: por una sociedad sin medida. He aquí entonces que la acción en pequeños grupos de afines contiene la más importante de las cualidades -la de no ser una simple toma de conciencia táctica, sino de realizar al mismo tiempo el propio fin. Liquidar la mentira de la transición (la dictadura antes del comunismo, el poder antes de la libertad, el salario antes de la toma del montón, la certeza del resultado antes de la acción, los pedidos de financiación antes de la expropiación, los “bancos éticos” antes de la anarquía, etc.) significa hacer de la revuelta misma un modo diferente de concebir las relaciones. Atacar de inmediato la hidra tecnológica quiere decir pensar una vida sin policías de guardapolvo blanco (lo que significa: sin la organización económica y científica que los hace necesarios); atacar súbitamente los instrumentos de la domesticación mediática quiere decir crear relaciones libres de imágenes (lo que significa: libres de la pasividad cotidiana que las fabrica). Quien grita que ya no es más -o que no es todavía- tiempo de revuelta, nos revela de antemano cuál es la sociedad por la cual combate. Por el contrario, sostener la necesidad de una insurrección social, de un movimiento incontenible que rompa con el Tiempo histórico para hacer emerger lo posible, significa decir algo simple: no queremos dirigentes. Hoy el único federalismo concreto es la rebelión generalizada. Para rechazar toda forma de centralización se necesita ir más allá de la idea cuantitativa de lucha, es decir la idea de llamar a unirse a los explotados para un choque frontal con el poder. Se necesita pensar otro concepto de fuerza -para quemar las grillas del censo y cambiar la realidad-. “Regla principal: no actuar en masa. Conducid una acción de a tres o de a cuatro como máximo. El numero de los pequeños grupos debe ser lo más grande posible y cada uno de ellos debe aprender a atacar y desparecer velozmente. La policía trata de aplastar a un grupo de miles de personas con un solo grupo de cien cosacos. Es más fácil enfrentar a un centenar de hombres que a uno solo, especialmente si éste golpea por sorpresa y desaparece misteriosamente. La policía y el ejército no tendrán poder si Moscú se cubre de estos pequeños destacamentos inaferrables […] No ocupar fortalezas. Las tropas siempre serán capaces de tomarlas o simplemente destruirlas gracias a su artillería. Nuestras fortalezas serán los patios internos o cualquier lugar desde el cual sea accesible golpear y fácil salir. Si tuvieran que tomar estos lugares, no encontrarían a nadie y perderían gran cantidad de hombres. Es imposible para ellos agarrarlos a todos porque deberían, para esto, llenar cada casa de cosacos”.Aviso a los insurrectos, Moscú, 11 de diciembre de 1905.

VI “La poesía consiste en hacer matrimonios y divorcios ilegales entre las cosas” F. Bacon

Pensar otro concepto de fuerza. Quizás sea esta la nueva poesía. En el fondo, ¿qué es la revuelta social sino un juego generalizado de matrimonios y divorcios ilegales entre las cosas? La fuerza revolucionaria no es una fuerza igual y contraria a la del poder. Si así fuera estaríamos ya derrotados porque cada cambio sería el eterno retorno de la constricción. Todo se reduciría a un choque militar, a una macabra danza de estandartes. Pero los movimientos reales escapan siempre a la mirada cuantitativa. El Estado y el capital tienen los más sofisticados sistemas de control y de represión ¿Cómo pararnos frente a este Moloch? El secreto consiste en el arte de descomponer y recomponer. El movimiento de la inteligencia es un juego continuo de descomposiciones y de correspondencias. Lo mismo vale para la práctica subversiva. Criticar la tecnología, por ejemplo, significa componer el cuadro general, mirarla no como un simple conjunto de máquinas, sino antes como una relación social, como sistema; significa comprender que un instrumento tecnológico refleja la sociedad que lo ha producido y que su introducción modifica las relaciones entre los individuos. Criticar la tecnología significa rechazar la subordinación de cada actividad humana a los tiempos de la ganancia. De otro modo nos engañaríamos sobre su alcance, sobre su supuesta neutralidad, sobre la reversibilidad de sus consecuencias. Sin embargo, se necesita luego descomponerla en sus mil ramificaciones, en sus realizaciones concretas que nos mutilan cada día más; se necesita entender que la difusión de las estructuras productivas y de control que ella hace posible simplifican el sabotaje. De otro modo sería imposible atacarla. Lo mismo vale para las escuelas, los cuarteles, las oficinas. Se trata de realidades inseparables de las relaciones jerárquicas generales y mercantiles, pero que se concretizan en lugares y hombres determinados. ¿Cómo volvernos visibles -nosotros, así de pocos- ante los estudiantes, ante los trabajadores, ante los desocupados? Si se piensa en términos de consenso y de imagen (hacerse visible, justamente), la respuesta se da por descontada: sindicatos y especuladores políticos profesionales son más fuertes que nosotros. Una vez más, el defecto radica en la capacidad de componer-descomponer. El reformismo actúa sobre el detalle, y de modo cuantitativo: se mueve con grandes números para cambiar algunos elementos aislados del poder. Una crítica global de la sociedad, en cambio, puede hacer surgir una visión cualitativa de la acción. Justamente porque no existen centros o sujetos revolucionarios a los que subordinar los propios proyectos, toda realidad social reenvía al todo del cual es parte.

Ya se trate de contaminación, de cárcel o de urbanística, un discurso realmente subversivo termina por poner todo en cuestión. Hoy más que nunca, un proyecto cuantitativo (juntar a los estudiantes, a los trabajadores a los desocupados en organizaciones permanentes con un programa especifico) no puede hacer más que actuar sobre el detalle, quitándole a las acciones su fuerza principal -la de instalar cuestiones irreductibles a las separaciones categoriales (estudiantes, trabajadores, inmigrantes, homosexuales, etc.). Más aun teniendo en cuenta que el reformismo es cada vez más incapaz de reformar algo (piénsese en la desocupación, falsamente presentada como un desgaste -resoluble- en la racionalidad económica). Alguien decía que hasta el pedido de una comida no envenenada es en sí mismo un proyecto revolucionario, desde el momento en que para satisfacerlo sería necesario cambiar todas las relaciones sociales.

Toda reivindicación dirigida a un interlocutor preciso lleva consigo su propia derrota, por la misma razón de que ninguna autoridad puede resolver, ni aun queriéndolo, un problema de alcance general. ¿A quién dirigirse para enfrentar la contaminación del aire? Aquellos que durante una huelga salvaje llevaban una bandera sobre la cual estaba escrito No pedimos nada, habían comprendido que la derrota está en la reivindicación misma (“contra el enemigo la reivindicación es eterna” rememora una ley de las XII tablas). No le queda a la revuelta otra solución más que tomar todo para sí. Como había dicho Stirner: “Aunque ustedes les concedan a ellos todo lo que piden, ellos les pedirán siempre más, porque lo que quieren es nada menos que esto: el fin de toda concesión”. ¿Y entonces? Entonces se puede pensar actuar de a pocos sin actuar aisladamente, con la conciencia de que cualquier buen contacto sirve de más, en situaciones explosivas, que los grandes números. Muy a menudo, ciertas luchas sociales tristemente reivindicativas desarrollan métodos más interesantes que los objetivos (un grupo de desocupados, por ejemplo, que pide trabajo y termina por quemar una oficina de empleos). Es verdad que se puede estar en desacuerdo al decir que el trabajo no debe ser buscado, sino destruido. O que se puede tratar de unir la crítica de la economía con aquella oficina quemada apasionadamente, la crítica de los sindicatos con un discurso de sabotaje. Todo objetivo específico de lucha reúne en sí, pronta a estallar, la violencia de todas las relaciones sociales. La trivialidad de sus causas inmediatas, se sabe, es el ticket de entrada a las revueltas en la historia. ¿Qué podría hacer un grupo de compañeros frente a situaciones similares? No mucho, sino ha pensado ya (por ejemplo) en cómo distribuir un panfletillo o en qué puntos de la ciudad expandir un foco de protesta; quizás algo más, si una inteligencia jovial y facinerosa les hace olvidar los grandes números y las grandes estructuras organizativas. Sin querer renovar por esto la mitología de la huelga general como condición desencadenante de la insurrección, está bastante claro que la interrupción de la actividad social se mantiene como un punto decisivo. Hacia esta parálisis de la normalidad debe dirigirse la acción subversiva, cualquiera sea la causa de un choque insurreccional. Si los estudiantes siguen estudiando, los obreros -los que quedan- y los empleados siguen trabajando, los desocupados siguen preocupándose por la ocupación, ningún cambio es posible. La práctica revolucionaria estará siempre por sobre la gente. Una organización separada de las luchas no sirve ni para desencadenar la revuelta ni para expandir y defender su alcance. Si es verdad que los explotados se acercan a aquellos que saben garantizar, en el curso de las luchas, mayores mejoras económicas -esto es, si es verdad que toda lucha reivindicativa tiene un carácter necesariamente reformista-, son los libertarios quienes pueden, a través de sus métodos (la autonomía individual, la acción directa, la conflictividad permanente), impulsarlos a ir más allá del modelo de la reivindicación, a negar todas las identidades sociales (profesor, empleado, obrero, etcétera). Una organización reivindicativa permanente especifica de los libertarios quedaría al margen de las luchas (sólo pocos explotados podrían elegir formar parte), o perderían su propia peculiaridad libertaria (en el ámbito de las luchas sindicales, los más profesionales son los sindicalistas). Una estructura organizativa formada por revolucionarios y por explotados puede permanecer conflictiva sólo si se encuentra ligada a la duración de una lucha, a un objetivo específico, a la perspectiva del ataque; en fin si es una critica en acto del sindicato y de la colaboración con los patrones. Por el momento no se puede llamar precisamente “remarcable” a la capacidad de los subversivos de lanzar luchas sociales (antimilitaristas, contra las nocividades ambientales, etcétera). Queda la otra hipótesis (queda, bien entendido, para el que no respeta que “la gente es cómplice y resignada”, y buenas noches a los soñadores), la de una intervención autónoma en luchas -o en revueltas más o menos extendidas- que nacen espontáneamente. Si se buscan discursos claros sobre la sociedad por la que los explotados pelean (como ha pretendido algún teórico sutil frente a una reciente ola de huelgas), nos podemos quedar tranquilamente en casa. Si nos limitamos -algo en el fondo no muy distinto- a “adherir críticamente”, se agregaran nuestras banderas rojas y negras a las de partidos y sindicatos. Una vez más la crítica del detalle se casa con el modelo cuantitativo. Si se piensa que cuando los desocupados hablan de derecho al trabajo se debe actuar en esa línea (con las deudas distingo a propósito entre salariado y “actividad socialmente útil”), entonces el único lugar de la acción parece ser la plaza poblada de manifestantes. Como sabía el viejo Aristóteles, sin unidad de tiempo y espacio no hay representación posible. ¿Pero quién dijo que a los desocupados no se les puede -practicándolos-, hablar de sabotaje, de abolición del derecho o de negativa a pagar el alquiler? ¿Quién dijo que durante una huelga de plaza la economía no puede ser criticada en otro lugar? Decir aquello que el enemigo no espera y estar donde no nos aguarda. Esta es la nueva poesía.

VII “Somos demasiado jóvenes, no podemos esperar más” Graffiti mural en París

La fuerza de una insurrección es social, no militar. El criterio para evaluar el alcance de una revuelta generalizada no es el choque armado, sino más bien la amplitud de la parálisis de la economía, de la toma de posesión de lugares de producción y de distribución, de la gratuidad que quema todo cálculo, de la deserción de las obligaciones y de los roles sociales; en breve, el trastocamiento de la vida. Ninguna guerrilla, por más eficaz que sea, puede sustituir a este grandioso movimiento de destrucción y de transformación. La insurrección es el leve emerger de una trivialidad: ningún poder se puede regir sin la servidumbre voluntaria de quien lo padece. Nada mejor que la revuelta revela que son los mismos explotados quienes hacen funcionar la máquina asesina de la explotación. La interrupción extendida y salvaje de la actividad social desgarra de un golpe el velo de la ideología y hace aparecer las reales relaciones de fuerza; el Estado se muestra entonces como lo que es -la organización política de la pasividad. La ideología de un lado y la fantasía del otro revelan entonces todo su peso material. Los explotados no hacen más que descubrir una fuerza que siempre han tenido, terminando con la ilusión de que la sociedad se reproduce por sí sola o de que algún topo excave por ellos. Ellos son insurgentes contra su propio pasado de obediencia -lo que ha Estado, justamente- , contra la costumbre erigida en defensa del viejo mundo. La conjura de los insurrectos es la única ocasión en la cual la “colectividad” no es la noche que denuncia a la policía el vuelo de las luciérnagas, ni la mentira que hace de la suma de los malestares individuales un bien común, sino más bien lo negro que da a la diferencia la fuerza de la complicidad. El capital es antes que nada la comunidad de la delación, la unión que hace la debilidad de los individuos, un ser-conjunto que nos vuelve divididos. La conciencia social es una voz interior que repite: “Los otros aceptan”. La fuerza real de los explotados se levanta así contra ellos. La insurrección es el proceso que libera esta fuerza, aunándola al placer de vivir y a la autonomía; es el momento en que se piensa recíprocamente que lo mejor que se puede hacer por los otros es liberarse a sí mismos. En este sentido, ella es “un movimiento colectivo de realización individual”. La normalidad del trabajo y del “tiempo libre”, de la familia y del consumo, mata toda mala pasión por la libertad. (En este mismo momento, mientras escribimos estas líneas, estamos separados de nuestros símiles, y esta separación libera al Estado del pese de prohibirnos escribir). Sin una fractura violenta con la costumbre ningún cambio es posible. Pero la revuelta es siempre obra de minorías. Alrededor está la masa, lista para transformarse en instrumento de dominio (para el siervo que se revela, el “poder” es al mismo tiempo la fuerza del amo y la obediencia de los otros siervos) o para aceptar por inercia el cambio en acto. La más grande huelga general salvaje de la historia -la del Mayo Francés- no ha involucrado más que un quinto de la población de un único Estado. De esto no se sigue como única conclusión la de apropiarse del poder para dirigir a las masas, ni la de que es necesario presentarse como la conciencia del proletariado; sino simplemente que no existe salto alguno entre la sociedad actual y la libertad. La actitud servil y pasiva no es un asunto que se resuelve en un día o en un mes. Su contrario debe hacerse espacio y tomarse su tiempo. El trastocamiento social no es otra cosa que la condición de partida. El desprecio por la “masa” no es cualitativo, sino más bien ideológico, o sea subordinado a las representaciones dominantes. El pueblo del capital existe, ciertamente, pero no tiene contornos precisos. Es siempre de la masa anónima de donde salen, amotinándose, lo desconocido y la voluntad de vivir. Decir que somos los únicos rebeldes en un mar de sometimiento es en el fondo reconfortante, porque clausura la partida de antemano. Nosotros simplemente decimos que no sabemos quiénes son nuestros cómplices y que tenemos la necesidad de una tormenta social para descubrirlo. Hoy cada uno de nosotros decide en qué medida los otros no pueden decidir (abdicando de la posibilidad de elección propia hacemos funcionar a un mundo de autómatas). Durante la insurrección la posibilidad de elegir se extiende con las armas y con las armas hay que defenderla, porque es sobre su cadáver que nace la reacción. Por más minoritario (¿pero en base a qué punto de referencia?) que sea respecto de sus fuerzas activas, el fenómeno insurreccional puede asumir dimensiones extremadamente amplias, y es en este punto que él revela su naturaleza social. Cuanto más extendida y entusiasta es la rebelión, menos se transforma el choque militar en su criterio de medida. Con la extensión de la autoorganización armada de los explotados se revela toda la fragilidad del orden social y se afirma la certeza de que la revuelta, así como las relaciones jerárquicas y mercantiles, está en todos lados. El que piensa en la revolución como un golpe de Estado, en cambio, tiene un concepto militar del choque. Cualquier organización que se pone como vanguardia de los explotados tiende a ocultar el hecho de que el dominio es una relación social y no un simple barrio general a conquistar; de otro modo, ¿cómo justificaría su propio rol? Lo más útil que se puede hacer con las armas es volverlas lo más inútiles posibles. Pero el problema de las armas se queda en un plano abstracto si no se liga a la relación entre revolucionarios y explotados, entre organización y movimiento real. Demasiado a menudo, de cualquier manera, los revolucionarios han pretendido ser la conciencia de los explotados, representar el grado de madurez subversiva. El “movimiento social” se ha transformado así en la justificación del partido (que en la versión leninista se transforma en una élite de profesionales de la revolución). El círculo vicioso es cuanto más nos separamos de los explotados, más debemos representar una relación que falta. La subversión se reduce así a sus propias prácticas, y la representación deviene organización de un fraude ideológico -la versión burocrática de la apropiación capitalista. El movimiento revolucionario se identifica entonces con su expresión “más avanzada”, la cual realiza el concepto. La dialéctica hegeliana de la totalidad ofrece un armazón perfecto para esta construcción. Pero existe también una crítica de la separación y de la representación que justifica la espera y valoriza el rol de los críticos. Con el pretexto de no separarse del “movimiento social” se acaba por denunciar toda práctica de ataque en cuanto a “fuga hacia delante” o mera “propaganda armada”. Una vez más el revolucionario está llamando a “desvelar”, quizás en su misma inacción, las condiciones reales de los explotados. En consecuencia ninguna revuelta es posible por fuera de un movimiento social visible. El que actúa, entonces, debe necesariamente querer sustituir a los proletarios. El único patrimonio a defender llega a ser la “crítica radical”, la “lucidez revolucionaria”. La vida es miserable, y por lo tanto no se puede más que teorizar sobre la miseria. La verdad ante todo. De este modo, la separación entre subversivos y explotados no es en absoluto eliminada, sino sólo desplazada. Nosotros no somos explotados junto a otros explotados; nuestros deseos, nuestra rabia y nuestras debilidades no forman parte del antagonismo de clases. En absoluto podemos actuar cuando nos parece: tenemos una misión -aunque ciertamente no se llame así- que cumplir. Hay quien se sacrifica por el proletariado con la pasión y hay quien lo hace con la pasividad. Este mundo nos está envenenando, nos constriñe de actividades inútiles y nocivas, nos impone tener la necesidad de dinero y nos priva de relaciones apasionantes. Estamos envejeciendo entre hombre y mujeres sin sueños, extranjeros en un presente que no deja espacio a nuestros impulsos más generosos. No somos partisanos de abnegación alguna. Es simplemente que lo que esta sociedad sabe ofrecer como lo mejor (la carrera, la fama, la victoria imprevista, el “amor”), no nos interesa. El mando nos repugna tanto como la obediencia. Somos explotados como los otros y queremos terminar cuanto antes con la explotación. Para nosotros, la revuelta no necesita de otras justificaciones. Nuestra vida se nos escapa y todo discurso de clase que no parta de esto no es otra cosa que una mera mentira. No queremos dirigir ni sostener movimientos sociales, sino participar en los que existen en la medida en que reconozcamos en ellos exigencias comunes. Desde una perspectiva desmedida de liberación, no hay formas de luchas superiores. La revuelta necesita de todo, diarios y libros, armas y explosivos, reflexiones y blasfemias, venenos, puñales e incendios. El único problema interesante es cómo mezclarlos.

VIII “Es fácil golpear a un pájaro de vuelo uniforme” B. Gracian

El deseo de cambiar cuanto antes la propia vida no sólo lo comprendemos, sino que es el único criterio con el cual buscamos a nuestros cómplices. Lo mismo vale para lo que se puede llamar una necesidad de coherencia. La voluntad de vivir las propias ideas y crear la teoría a partir de la propia vida no es ciertamente la búsqueda de ejemplaridades (y de su revés paternalista y jerárquico), sino antes el rechazo de toda ideología, incluida la del placer. De quien se alegra de los espacios que alcanza a recortar -y a salvaguardar- para sí en esta sociedad, nos separa, aun antes de la reflexión, el modo mismo de palpar la existencia. Pero igualmente distante sentimos a quien querría desertar de la normalidad cotidiana para confiarse a la mitología de la clandestinidad y de la organización combatiente, o sea para encerrarse en otras jaulas. No hay ningún rol, por más legalmente riesgoso que sea, que pueda sustituir el cambio real de las relaciones. No hay atajos al alcance de la mano, no existe un salto inmediato al más allá. La revolución no es una guerra. La infausta ideología de las armas ya ha transformado, en el pasado, la necesidad de coherencia de pocos en el gregarismo de los más. Que las armas se dirijan una vez por todas contra la ideología. Quien tiene la pasión del desorden social y una visión “personal” de la lucha de clases, quiere hacer algo de inmediato. Si analiza las transformaciones del capital y del Estado, es para decidirse a atacarlo, no por cierto para irse a dormir con las ideas más claras. Si no ha introyectado las prohibiciones y las distinciones de la ley y de la moral dominante, trata de usar todos los instrumentos para determinar las reglas del propio juego. La pluma y el revólver son por igual armas para él, a diferencia del escritor y del soldado, para quienes se trata de asuntos profesionales y en definitiva de identidades mercantiles. El subversivo es subversivo aún si la pluma y el revólver, mientras posea el arma que contiene a todas las otras: la propia determinación. La “lucha armada” es una estrategia que puede ponerse al servicio de cualquier proyecto. Aun hoy la guerrilla es usada por organizaciones cuyo programa es en esencia socialdemócrata; simplemente, sostienen sus reivindicaciones con una práctica militar. La política puede hacerse también con las armas. En cualquier tratativa con el poder -o sea, en cualquier relación que lo tenga a este último como interlocutor, o incluso como enemigo- el que quiere negociar debe situarse como fuerza representativa. Representar una realidad social significa, desde esta perspectiva, reducirla a la propia organización. No se quiere, de este modo, a la lucha armada como extendida y espontánea, sino ligada a las diversas fases de las tratativas. La organización gestionará los resultados. Las relaciones entre los miembros de la organización y entre esta última y el mundo exterior reflejan en consecuencia lo que es un programa autoritario; llevan el corazón la jerarquía y la obediencia. Para quien se pone como meta la conquista violenta del poder político, el problema no es muy distinto. Se trata de hacer propaganda de la propia fuerza de vanguardia capas de dirigir el movimiento revolucionario. La “lucha armada” se presenta como la forma superior de las confrontaciones sociales. Quien es más representativo militarmente -debido al efecto espectacular de las acciones- constituye entonces el auténtico partido armado. Los procesos y los tribunales populares se presentan como la consecuente puesta en escena de quien desea sustituir al Estado. El estado, por su parte, tiene todo el interés de reducir la amenaza revolucionaria a algunas organizaciones combativas, para transformar la subversión en un encuentro entre dos ejércitos: las instituciones por un lado y el partido armado por el otro. Lo que el dominio teme es la revuelta generalizada y anónima. La imagen mediática del “terrorista” actúa junto a la policía en defensa de la paz social. El ciudadano aplaude o se asusta, pero se mantiene siempre como ciudadano, es decir como espectador. Es el maquillaje reformista de lo existente el encargado de alimentar la mitología armada, produciendo la falsa alternativa entre política legal y política clandestina. Alcanza con notar cuántos sinceros demócratas de izquierda se conmueven con la guerrilla en México o en América Latina. La pasividad necesita siempre de guías y de especialistas. Cuando se desilusiona con aquellos tradicionales, se codea con los nuevos. Una organización armada -con un programa y una sigla- específica de los revolucionarios, puede tener ciertamente características libertarias, así como la revolución social que muchos anarquistas quieren es, sin duda, también una “lucha armada”. ¿Pero alcanza? Si reconocemos la necesidad de organizar, en el devenir de la lucha insurrecta, el hecho armado; si sostenemos la posibilidad, desde ahora, de atacar las estructuras y los hombres del dominio; si consideramos decisiva, en fin, la unión horizontal entre los grupos de afinidad en las prácticas de revuelta, criticamos la perspectiva de quien presenta las acciones armadas como el real ir más allá de los límites de las luchas sociales y atribuye así a una forma de lucha un rol superior a las otras. Por otra parte, vemos en el uso de siglas y programas la creación de una identidad que separa a los revolucionarios de los demás explotados, haciéndolos al mismo tiempo visibles a los ojos del poder, o sea representable. El ataque armado, en este sentido, no es más uno de los tantos instrumentos de la propia liberación, sino una expresión que se carga de valor simbólico y que tiende a apropiarse de una rebelión anónima. La organización informal como hecho ligado a la existencia de la luchas se transforma en una estructura decisional, permanente y formalizada. Una ocasión para encontrarse en los propios proyectos se transforma en un proyecto en si mismo. La organización comienza a querer reproducirse a sí misma, exactamente como las estructuras cuantitativa reformistas. Sigue intachablemente la triste seguidilla de comunicados de reivindicación y de documentos programáticos en los cuales se alza la voz para encontrarse luego persiguiendo a una identidad que existe sólo porque ha sido declarada. Acciones de ataque del todo similares a otras simplemente anónimas parecen entonces representar quién sabe qué salto cualitativo en la práctica revolucionaria. Reaparecen los esquemas de la política y se empieza a volar de un modo uniforme. Por cierto que la necesidad de organizarse es algo que puede acompañar siempre la práctica de los subversivos, más allá de las exigencias transitorias de una lucha. Pero para organizarse hay necesidad de acuerdos vivos y concretos, no de una imagen en busca de reflectores. El secreto del juego subversivo es la capacidad de hacer pedazos los espejos deformantes y de encontrarse cara a cara con las propias desnudeces. La organización es el conjunto real de los proyectos que la hacen vivir. Todo el resto es prótesis política o no es nada. La insurrección es mucho más que una “lucha armada”, porque en ella el antagonismo generalizado es uno y el mismo con el trastocamiento del orden social. El viejo mundo es invertido en la medida en que los explotados insurgentes están todos armados. Sólo entonces las armas no son la expresión separada de alguna vanguardia, monopolio de futuros patrones y burócratas, sino antes la condición concreta de la fiesta revolucionaria, la posibilidad colectiva de extender y defender la transformación de las relaciones sociales. Fuera de la ruptura insurreccional, la práctica subversiva es aun menos la “lucha armada”, salvo por querer restringir el inmenso campo de las propias pasiones a sólo algunos instrumentos. Cuestión de alegrarse de los roles ya fijados o de buscar la coherencia en el punto más lejano: la vida. Entonces realmente en la revuelta generalizada podremos descubrir, a contraluz, una maravillosa conjura de los yoes para crear una sociedad sin jefes y sin dormidos. Una sociedad de libres y de únicos.

IX “No nos pidas la fórmula que pueda abrirte mundos,sí alguna sílaba perdida y seca como una rama.Hoy solo esto podemos decirte,Aquello que no somos, aquello que no queremos.” E. Montale

La vida no puede ser sólo algo de lo cual aferrarse. Es un pensamiento que florece en todas partes, por lo menos una vez. Tenemos una posibilidad que nos hace más libres que los dioses: la de irnos. Es una idea para saborear hasta el fondo. Nada ni nadie nos obliga a vivir. Ni siquiera la muerte. Por eso nuestra vida es una tabula rasa, una tablita que todavía no ha sido escrita y que entonces contiene todas las palabra posibles. Con una libertad similar no podemos vivir como esclavos. La esclavitud está hecha para quien está condenado a vivir, para el que está destinado a la eternidad, no para nosotros. Para nosotros está lo desconocido. Lo desconocido de ambientes en los cuales perderse, de pensamientos jamás recorridos, de garantías que saltan por el aire, de perfectos desconocidos a quienes regalar la vida. Lo desconocido de un mundo al cual poder donarle los excesos del amor de sí. El riesgo, también. El riesgo de la brutalidad y del miedo. El riesgo de verlo finalmente a la cara, el mal de vivir. Todo esta encuentra quien quiere terminar con el oficio de existir. Nuestros contemporáneos parecen vivir de oficio. Se enloquecen abarrotados por miles de obligaciones, incluida la más triste -la de divertirse-. Enmascaran la incapacidad de determinar la propia vida con detalladas y frenéticas actividades, con una velocidad que administra comportamientos cada vez más pasivos. No conocen la ligereza de lo negativo. Podemos no vivir, he aquí la más bella razón para abrirse paso con fiereza hacia la vida. “Para dar las buenas noches a los músicos siempre hay tiempo; lo mismo vale darse vuelta y jugar” -así habla al materialismo de la alegría-. Podemos no hacer, he aquí la más bella razón para actuar. Recogemos en nosotros mismos la potencia de todos los actos de los que somos capaces, y ningún amo podrá quitarnos la posibilidad del rechazo. Aquello que somos y que deseamos comienza con un no. De allí nacen las únicas razones para levantarse a la mañana. De allí nacen las únicas razones para ir armados a asaltar un orden que nos sofoca. Por un lado está lo existente, con sus costumbres y sus certezas. Y de certezas, este veneno social, se muere. Por el otro lado está la insurrección, lo desconocido que interrumpe en la vida de todos. El posible inicio de una practica exagerada de la libertad. Nota sobre un Apéndice que no existe. También la calidad de aquello por lo que se siente aversión tiene su importancia. Nos hemos enloquecido, por un cierto periodo, en buscas textos contemporáneos que ilustren con suficiente coherencia algunas tesis que excluyen la posibilidad de la ruptura insurreccional, para sumarlos a un apéndice y hacer aun más claro el contenido de este manifiesto. De modo particular, las tesis del que prefiere los pequeños pasos reformistas y aquellos de quien, autonombrándose representante privilegiado de los explotados, cree poder hacer una revuelta para unos pocos íntimos al son de fuegos artificiales y slogans mal ensamblados. Pero, después de buscar en vano, hemos renunciado. Para encontrar algún texto bien hecho, capas de hacer preguntas serias y actuales, hubiésemos tenido que retroceder veinte años atrás en el tiempo. Del presente se puede decir que es una bolsa siniestra que transforma en mierda todo lo que traga.

fdhhs

2010-10-14T02:38:00.000-07:00

....

2010-09-22T17:26:00.000-07:00

Es ese maldito gusano, baboso, insoportablemente molesto, angustioso y de una densidad que te envuelve y asfixia hasta que los pulmones rebozan sangre, pesada y negra, hasta que tu cuerpo se aplasta bajo su propio peso, hasta que el mundo acaba contigo.
Es esa falta de tensión, la pesadumbre del aburrido.
Me aburro, me aburro yo mismo, me aburre la risa, me aburren las calles, eternos pasillos de psiquiátricos donde los enfermos vamos de habitación en habitación (maldito laberinto terapéutico), me aburren las caras-caretas-cartones-cárceles que (no) me ven, que (no) conozco, que me sonríen y no me llenan. Me aburren las palabras mudas, aquellas que por muy alto que se digan el eco que dejan es nula, aquellas palabras vacías, gastadas, reducidas a juguetes, patrañas, palabrería sin profundidad que se dice por no callar, que se dicen por no callar, por no callar, por no callar. Me aburre estar callado, que cada día que pasa el globo que soy se encuentre más y más hinchado, un saco de cosas por decir, de sentimientos inarticulables, de sensaciones que ni identificar puedo y que, por no encontrar salida, colisionan, explotan, se mezclan, se esconden, se clavan, se inmolan, me presionan desde dentro. Me aburren las personas, todas y cada una de ellas; me aburre el no sentirme parte, o el intentar hacerlo, me aburre encajar, amoldarme, ser aceptado. Me aburren los diálogos, los vacíos y los interesantes. Me aburre hablar, no hacer nada, intentar hacerlo. Me aburre intentar dar sentido, me aburre que otros intenten hacerlo por mi. Me aburre que yo lo intente sin creérmelo.
Me aburre la futilidad de todo.
Me aburre la música, los libros y el dibujo. Me aburre follar, masturbarme, ver a los demás. Me aburre tener sueño, o estar hiperactivado. Me aburren los amaneceres, las noches largas, eternas, de inestabilidad emocional o hiperactividad mental. Me aburre mi cuerpo, interminable campo de heridas, cicatrices, recuerdos cárnicos, lienzo de piel y hueso, novela de dolor, alegría, y pasión incomprensible. Me aburre cada centímetro de músculo, me aburre mi polla, mis pies, mis pelos, las uñas que me como y las miradas frente al espejo, me aburre verme tanto en él, sonreírle, enseñarle los dientes, fijarme si he engordado o adelgazado. Me aburre ser carne.
Me aburre ser pensamiento. Me aburre sentirme limitado; por el tiempo, por el espacio, por mi. Me aburre no saber, pero me aburre a veces saber demasiado. Me aburre la competencia, sobre todo la sana, que me quema y me hace seguir enfangándome los pies, las rodillas, la cintura.
Me aburren las preguntan, las cosas por saber y que aún no conozco. Me aburre y araña el conocimiento, que no acaba y no llena, que no calma, que sólo pica, más y más, más y más, hasta que de rascar sangras, hasta que de sangrar lloras, no de tristeza, no de dolor, sino porque sí, porque lo necesitas. Y este es mi llanto, torrente amargo, aburrido y sin utilidad (¿acaso ha de tenerla?); goteo de palabras, salpicón de agua estancada, de cloaca. Este es mi llanto, porque el mundo me aburre. Porque me aburro yo, porque me aburre cada contacto con la gente, porque me aburre cada contacto con la cultura, porque me aburre cada contacto con mi subjetividad, con mi realidad corporal y mental. Porque me aburro de existir, pero existir es todo lo que puedo hacer.

DESPUÉS DEL FEMINISMO.Mujeres en los márgenes. Beatriz Preciado

2010-07-29T05:56:00.000-07:00

En los últimos años han surgido una serie de autoras que sostienen que el objetivo del nuevo feminismo debe ir más allá de conseguir la igualdad legal de la mujer blanca, occidental, heterosexual y de clase media. Para ellas, se trata de atender a mujeres tradicionalmente dejadas al margen y de combatir las causas que producen las diferencias de clase, raza y género. Mientras la retórica de la violencia de género infiltra los medios de comunicación invitándonos a seguir imaginando el feminismo como un discurso político articulado en torno a la oposición dialéctica entre los hombres (del lado de la dominación) y las mujeres (del lado de las víctimas), el feminismo contemporáneo, sin duda uno de los dominios teóricos y prácticos sometidos a mayor transformación y crítica reflexiva desde los años setenta, no deja de inventar imaginarios políticos y de crear estrategias de acción que ponen en cuestión aquello que parece más obvio: que el sujeto político del feminismo sean las mujeres. Es decir, las mujeres entendidas como una realidad biológica predefinida, pero, sobre todo, las mujeres como deben ser, blancas, heterosexuales, sumisas y de clase media. Emergen de este cuestionamiento nuevos feminismos de multitudes, feminismos para los monstruos, proyectos de transformación colectiva para el siglo XXI.

Estos feminismos disidentes se hacen visibles a partir de los años ochenta cuando, en sucesivas oleadas críticas, los sujetos excluidos por el feminismo biempensante comienzan a criticar los procesos de purificación y la represión de sus proyectos revolucionarios que han conducido hasta un feminismo gris, normativo y puritano que ve en las diferencias culturales, sexuales o políticas amenazas a su ideal heterosexual y eurocéntrico de mujer. Se trata de lo que podríamos llamar con la lúcida expresión de Virginie Despentes el despertar crítico del “proletariado del feminismo”, cuyos malos sujetos son las putas, las lesbianas, las violadas, las marimachos, los y las transexuales, las mujeres que no son blancas, las musulmanas… en definitiva, casi todos nosotros.

Esta transformación del feminismo se llevará a cabo a través de sucesivos descentramientos del sujeto mujer que de manera transversal y simultánea cuestionarán el carácter natural y universal de la condición femenina. El primero de estos desplazamientos vendrá de la mano de teóricos gays y teóricas lesbianas como Michel Foucault, Monique Wittig, Michael Warner o Adrienne Rich que definirán la heterosexualidad como un régimen político y un dispositivo de control que produce la diferencia entre los hombres y las mujeres, y transforma la resistencia a la normalización en patología. Judith Butler y Judith Halberstam insistirán en los procesos de significación cultural y de estilización del cuerpo a través de los que se normalizan las diferencias entre los géneros, mientras que Donna Haraway y Anne Fausto-Sterling pondrán en cuestión la existencia de dos sexos como realidades biológicas independientemente de los procesos científico-técnicos de construcción de la representación. Por otra parte, junto con los procesos de emancipación de los negros en Estados Unidos y de descolonización del llamado Tercer Mundo, se alzarán las voces de crítica de los presupuestos racistas del feminismo blanco y colonial. De la mano de Angela Davis, bell hooks, Gloria Anzaldua o Gayatri Spivak se harán visibles los proyectos del feminismo negro, poscolonial, musulmán o de la diáspora que obligará a pensar el género en su relación constitutiva con las diferencias geopolíticas de raza, de clase, de migración y de tráfico humano.

Uno de los desplazamientos más productivos surgirá precisamente de aquellos ámbitos que se habían pensado hasta ahora como bajos fondos de la victimización femenina y de los que el feminismo no esperaba o no quería esperar un discurso crítico. Se trata de las trabajadoras sexuales, las actrices porno y los insumisos sexuales. Buena parte de este movimiento se estructura discursiva y políticamente en torno a los debates del feminismo contra la pornografía que comienza en Estados Unidos en los años ochenta y que se conoce con el nombre de “guerras feministas del sexo”. Catharine Mackinnon y Andrea Dworkin, portavoces de un feminismo antisexo, van a utilizar la pornografía como modelo para explicar la opresión política y sexual de las mujeres. Bajo el eslogan de Robin Morgan “la pornografía es la teoría, la violación la práctica”, condenan la representación de la sexualidad femenina llevada a cabo por los medios de comunicación como una forma de promoción de la violencia de género, de la sumisión sexual y política de las mujeres y abogan por la abolición total de la pornografía y la prostitución. En 1981, Ellen Willis, una de las pioneras de la crítica feminista de rock en Estados Unidos, será la primera en intervenir en este debate para criticar la complicidad de este feminismo abolicionista con las estructuras patriarcales que reprimen y controlan el cuerpo de las mujeres en la sociedad heterosexual. Para Willis, las feministas abolicionistas devuelven al Estado el poder de regular la representación de la sexualidad, concediendo doble poder a una institución ancestral de origen patriarcal. Los resultados perversos del movimiento antipornografía se pusieron de manifiesto en Canadá, donde al aplicarse medidas de control de la representación de la sexualidad siguiendo criterios feministas, las primeras películas y publicaciones censuradas fueron las procedentes de sexualidades minoritarias, especialmente las representaciones lesbianas (por la presencia de dildos) y las lesbianas sadomasoquistas (que la comisión estatal consideraba vejatorias para las mujeres), mientras que las representaciones estereotipadas de la mujer en el porno heterosexual no resultaron censuradas.

Frente a este feminismo estatal, el movimiento posporno afirma que el Estado no puede protegernos de la pornografía, ante todo porque la descodificación de la representación es siempre un trabajo semiótico abierto del que no hay que prevenirse sino al que hay que atacarse con reflexión, discurso crítico y acción política. Willis será la primera en denominar feminismo “prosexo” a este movimiento sexopolítico que hace del cuerpo y el placer de las mujeres plataformas políticas de resistencia al control y la normalización de la sexualidad. Paralelamente, la prostituta californiana Scarlot Harlot utilizará por primera vez la expresión “trabajo sexual” para entender la prostitución, reivindicando la profesionalización y la igualdad de derechos de las putas en el mercado de trabajo. Pronto, a Willis y Harlot se unirán las prostitturas de San Francisco (reunidas en el movimiento COYOTE, creado por la prostituta Margo Saint James), de Nueva York (PONY, Prostitutas de Nueva York, en el que trabaja Annie Sprinkle), así como del grupo activista de lucha contra el sida ACT UP, pero también las activistas radicales lesbianas y practicantes de sadomasoquismo (Lesbian Avangers, SAMOIS…). En España y Francia, a partir de los noventa, los movimientos de trabajadoras sexuales Hetaria (Madrid), Cabiria (Lyon) y LICIT (Barcelona), de la mano de las activistas de fondo como Cristina Garaizabal, Empar Pineda, Dolores Juliano o Raquel Osborne formarán un bloque europeo por la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales. En términos de disidencia sexual, nuestro equivalente local, efímero pero contundente, fueron las lesbianas del movimiento LSD con base en Madrid, que publican durante los noventa una revista del mismo nombre en la que aparecen, por primera vez, representaciones de porno lesbiano (no de dos heterosexuales que sacan la lengua para excitar a los machitos, sino de auténticos bollos del barrio de Lavapiés). Entre los continuadores de este movimiento en España estarían grupos artísticos y políticos como Las Orgia (Valencia) o Corpus Deleicti (Barcelona), así como los grupos transexuales y transgénero de Andalucía, Madrid o Cataluña.

Estamos aquí frente a un feminismo lúdico y reflexivo que escapa del ámbito universitario para encontrar en la producción audiovisual, literaria o performativa sus espacios de acción. A través de las películas de porno feminista kitsch de Annie Sprinkle, de las docuficciones de Monika Treut, de la literatura de Virginie Despentes o Dorothy Allison, de los comics lésbicos de Alison Bechdel, de las fotografías de Del LaGrace Volcano o de Kael TBlock, de los conciertos salvajes del grupo de punk lesbiano de Tribe8, de las predicaciones neogóticas de Lydia Lunch, o de los pornos transgénero de ciencia-ficción de Shue-Lea Cheang se crea una estética feminista posporno hecha de un tráfico de signos y artefactos culturales y de la resignificación crítica de códigos normativos que el feminismo tradicional consideraba como impropios de la feminidad. Algunas de las referencias de este discurso estético y político son las películas de terror, la literatura gótica, los dildos, los vampiros y los monstruos, las películas porno, los manga, las diosas paganas, los ciborgs, la música punk, la performance en espacio público como útil de intervención política, el sexo con las máquinas, iconos anarco-femeninos como las Riot Girl o la cantante Peaches, parodias lesbianas ultrasexo de la masculinidad como las versiones drag king de Scarface o ídolos transexuales como Brandon Teena o Hans Scheirl, el sexo crudo y el género cocido.

Este nuevo feminismo posporno, punk y transcultural nos enseña que la mejor protección contra la violencia de género no es la prohibición de la prostitución sino la toma del poder económico y político de las mujeres y de las minorías migrantes. Del mismo modo, el mejor antídoto contra la pornografía dominante no es la censura, sino la producción de representaciones alternativas de la sexualidad, hechas desde miradas divergentes de la mirada normativa. Así, el objetivo de estos proyectos feministas no sería tanto liberar a las mujeres o conseguir su igualdad legal como desmantelar los dispositivos políticos que producen las diferencias de clase, de raza, de género y de sexualidad haciendo así del feminismo una plataforma artística y política de invención de un futuro común.

__________
Fuente: http://www.elpais.com/solotexto/articulo.html?xref=20070113elpbabese_1&type=Tes

LA FALSA OPOSICIÓN DE LA LIBERACIÓN ANIMAL

2010-05-22T15:12:00.000-07:00

http://corazondefuegorecs.files.wordpress.com/2010/03/la_falsa_oposicion_de_la_liberacion_animal.pdf

(fragmento)
"Desde sus inicios el movimiento de liberación animal ha tenido
una gran acogida en todo el planeta, con una mayor escala
en Europa y EUA; hecho que los activistas se han encargado
de autoproclamar como un progreso victorioso ante la explotación
animal. Cada vez más personas acogen esta lucha y muchas
de ellas pretenden erradicar el sufrimiento animal a toda costa;
esto se puede ver evidenciado en el gran numero de individualidades,
colectivos y/o grupos que se han venido consolidando de
forma legal o ilegal en el escenario pro-liberación animal. Todos
con el mismo objetivo pero con prácticas distintas.
Muchos anarquistas, libertarios y/o simpatizantes del ideario
ácrata no se han quedado atrás ante el avance de esta lucha,
acogiéndola en su diario vivir y dejando entrever su posición
ante la explotación de todo animal: humano o no-humano. Lástima
que en la mayoría de casos este acercamiento se genera
acríticamente, sin una previa reflexión y cuestionamiento acerca
del camino que ha recorrido y el rumbo que está tomando el
movimiento de liberación animal. Haciendo de esta lucha una
simple tradición o costumbre que se perpetúa debido a la falta
de criterios claros a la hora de vincularse a ella.
Es evidente que el movimiento pro-liberación animal se
distancia cada vez más de los principios e ideas anarquistas, interactuando
solo al compartir escenario en los encuentros, en
acciones ilegales y en la capucha, en lo que viene a ser la estética
y nada más que por hábito. En cambio se aleja de éste en sus
principios y objetivos, en lo que viene a ser el contenido.
* * * * *
Este texto fue publicado originalmente en la revista A murder
of crows, for social war and the subversion of daily life (Nº2,
marzo de 2007) de Seattle, EUA; firmado por Aden Marcos. Traducido
al castellano por individualidades españolas.
Se añadirá a modo de prologo un texto publicado en Barcelona
en octubre de 2007, titulado Replanteamiento de la Liberación
Animal entre Anarquistas, cuya iniciativa parece ser la
misma, hacer una crítica constructiva a los anarquistas más vinculados
con esta lucha.
Nota: Se debe tener en cuenta el origen del texto a la hora
de hacer la lectura, ya que en EUA el movimiento de liberación
está muy desligado, en su mayoría, del movimiento anarquista.

[...]
Desde hace tiempo nuestro estilo de vida ha sido y está siendo
continuamente diseñado y dirigido por el interés de quienes
toman el poder. Este interés siempre ha estado condicionado por
los parámetros de la domesticación, culpable de la privación de
nuestra vida salvaje. Dicha domesticación implica y necesita el
surgimiento y desarrollo de normas, más tarde algunas convertidas
en leyes y otras en dogmas morales, que han hecho de la vida
algo insoportable.
Así pues queremos la destrucción de esta vida, la no-vida, la
destrucción de lo existente, porque consideramos que no nos deja
ser nosotros mismos y nos sabemos negados como individuos. Nos
sentimos atacados porque no toleramos ninguna autoridad por encima
del individuo. No queremos que nada ni nadie nos diga como
tenemos que vivir, por lo cual no creemos ni en la ley, entendida
como el conjunto de normas impuestas por alguien con un interés
sobre los demás; ni en la moral, entendiéndola como el conjunto
de principios, no elegidos, que nos conducen a la conclusión sobre
lo que está bien y está mal. Detestamos la autoridad impuesta por
el Estado (o quien sea), y la interiorizada en cada uno de nosotros
reflejada en dicha moral.
Bajo estos preceptos creemos que debe estar basada nuestra
lucha diaria. Por esto odiamos el trabajo, el Estado, las relaciones
basadas en la mercancía, la civilización, la estructuración de las personas
en sociedades, la explotación de la tierra… y por defecto el
sometimiento de otras especies a la nuestra. Consideramos nuestros
intereses individuales por encima de cualquier cosa, pero no
sentimos nuestras especies por encima de las demás.
Mientras haya quien domestique estaremos en peligro de ser
domesticados nosotros también. Por eso tenemos la necesidad de
atacar a los domesticadores disfrazados de granjeros, científicos,
profesores, psicólogos, empresarios y animalistas. Por lo mismo la
lucha por la liberación animal la vemos necesaria. Pero no entendiendo
ésta como la lucha de liberación de animales o como el cese
de la crueldad sobre ellos, tiene que dejar de entenderse así, ya
que no nos conduce a erradicar la domesticación, para pasar a ser
entendida como la lucha por el fin del sometimiento de unos seres
sobre los otros. Comprendida así, perdería el sentido de la propia
palabra que otras personas le dan y se convertiría simplemente en
la lucha por la anarquía.
Dichas personas tienden a pensar en la “liberación animal”
como la liberación de los animales no humanos. A nosotros nos
ofende la separación de la lucha entre humanos y no, ya que es un
claro signo de diferenciación y exclusividad de la especie humana
sobre el resto (una muestra de especismo al fin y al cabo).
Hoy en día, el movimiento de la “liberación animal” se estanca
en las normas citadas: la ley y la moral. Asociaciones y colectivos
apoyándose en la ley piden nuevas reformas a los man-
datarios, a los domesticadores, por los derechos de los animales.
¡Qué paradójico! Se olvidan que la jaula aunque esté más limpia,
sea más grande o esté a cielo abierto sigue siendo prisión. De la
misma manera existen otros grupos y campañas por la “liberación
animal” fuera del marco legal, e incluso autodenominadas
anarquistas, que no se escapan de la moral. Sobre todo de la
moral cristiana evidenciada en formas altruistas y caritativas,
erigiéndose y dando la imagen de salvadores de los animales
demostrando así nuevamente su especismo (ya que para que
alguien salve a otro, este último necesariamente se le otorga un
papel de inferioridad) y convirtiéndose de forma egocéntrica
(que no egoísta) en mártires de su lucha como lo demuestra el
gran aluvión de entrevistas y/u homenajes a sus héroes. Obvio
que existe una gran espectacularidad en torno a estas luchas,
sino cómo explicamos las múltiples fotos de los salvadores encapuchados
con su animal liberado en brazos (claro fetichismo
del trofeo), otras muchas son grabadas en video y difundidas
sin ningún contenido explícitamente informativo. Éstos se limitan
a mostrarnos a unos encapuchados abriendo jaulas con una
bonita y épica banda sonora. Creemos que sería más ilustrativo
explicar las precauciones y los aspectos prácticos a tener en
cuenta para llevar a buen término la acción. El nivel de sensacionalismo
es abismal: animales maltratados, torturados, humillados,
asesinados, violados, vendidos, etc.; sólo para sensibilizar
a la gente común y ganársela aprovechándose de su compasión
bajo frases como: ¡Pobres animalitos! ¿Dónde ha quedado el resto
del discurso? Consideramos que se ha perdido. La totalidad
del discurso se ha visto reducido a una ínfima parte.
Lo que sí es verdad es que la lucha por la “liberación animal”
consigue un gran número de victorias, lo cual es muy importante
y positivo. Pero cuidado, porque se puede convertir en un arma de
doble filo. Por un lado puede incentivar el ánimo de otras personas
para que se sumen a esta lucha, pero por otro puede llevar a un
acomodamiento por parte de los activistas, que satisfechos por los
logros no se plantean nuevas formas y mucho menos nuevos contenidos,
ni profundizar en los ya existentes.
A pesar de todo lo anterior hay que reconocerle a este movimiento
su entrega, pero sin obviar su moralismo, y la recuperación
de estrategias muy validas y siempre reconocidas por los anarquistas
(no todos, eso sí).
La intensión del texto es iniciar un debate escaso a día de hoy
dentro del ámbito anarquista mas concienciado con esta lucha, para
no dejarnos llevar y deslumbrar por la espectacularidad y victorias
(mediocres para nosotros) de resto de grupos que sólo se preocupan
por rescatar algunos animales (da igual que sean 100.000) y no
por acabar con la domesticación de la vida."

La circulación en el laberinto

2010-04-14T04:38:00.000-07:00

Concentración el sábado 17 de abril a las 18:00 horas en la plaza del Espolón. Logroño.

La circulación en el laberinto

Sabíamos que en nuestra lucha contra lo permitido íbamos a perder.

Está permitido que nuestro gobierno lubrique la industria armamentística, que ocupe un país y bombardee a la población. Está permitido que los coches atesten las calles, que emitan gases tóxicos en nuestro ambiente y que consuman petróleo mezclado con sangre. Está permitida la Alta Velocidad, la construcción de centrales térmicas y que el usuario pueda llegar veinte minutos antes a su destino. Está permitido que los trabajadores vendan su obediencia por dinero, que los empresarios decidan cuándo prescindir de los servicios obreros y que la juventud se pudra en la burocracia del INEM para ingresar unos euros. Está permitido que los espectadores se diviertan con las vidas de los ricos contemplando magazines imprimidos o televisados, que deseen relacionarse con los que han alcanzado la fama y que aplaudan las estupideces de la última vedette del universo del corazón. Está permitido que los consumidores ignoren obstinadamente la procedencia de las mercancías que adquieren en un centro comercial, que disfruten como nihilistas satisfechos preocupados por la moda y que gocen de la muerte de un congoleño o de un indonesio materializada en un ordenador nuevo o en un modelo superior de Nokia. Está permitido que el ciudadano lector de periódicos se escandalice de las tragedias que azotan a la humanidad, que se lamente estúpidamente por ellas y simule un horror compungido. Está permitido que los policías sean los organizadores de la vida urbana, que se muestren chulos y desagradables y que castiguen duro a los insubordinados. Está permitido que las constructoras remodelen con criterios alienantes la arquitectura barrial, que especulen con el suelo y que destruyan las huertas, las parras, las colinas. Está permitido que los pisos sean demasiado caros para que alguien los habite, que los espabilados tengan varias viviendas y que los fracasados se hielen en la indigencia. Está permitido que los turistas viajen a cualquier lugar si poseen billetes, que se quejen de las malas infraestructuras en los países en vías de desarrollo y que miles de inmigrantes se dejen la vida huyendo de la miseria buscando un futuro más digno. Está permitido que seamos adictos al sexo, a la velocidad, a los espectáculos, a los psicofármacos y a las drogas. Está permitido que la luz eléctrica encierre el inmenso cielo repleto de estrellas, que nos haga olvidar la belleza de las sombras y despreciar la conciencia de la mortalidad. Está permitido que haya verjas en los campos de fútbol, que la gente acuda a partidos que no juega y que los chavales coleccionen e intercambien cromos Panini de ídolos que en pocos años se evaporarán.

Lo que no está permitido es usar espacios vacíos para la libre expresión política y cultural, buscar formas de organización autónomas a la burocracia municipal, confeccionar graffitis en paredes pintadas de un absurdo color blanco, organizar conciertos rapperpunks sin depender de negocios privados, indagar en la historia de los enemigos del sistema capitalista y en la de los insurrectos a cualquier forma de dominación, reunirse un nutrido grupo de gente para comer vegetariano sin necesidad de convertirse en emprendedores hosteleros o en clientes de refinado gusto, buscar aliados que cuestionen la felicidad y la comodidad, tener el propósito de desarrollar lo que habría de ser una normal reciprocidad comunicacativa en todo barrio. No está permitido ni fracasar demasiado tiempo en el intento de aprender a funcionar colectivamente entre singularidades y diferencias.

No nos quieren en este barrio que lleva el infame nombre de Yagüe. Somos pocos y nos iremos sin armar jaleo. Pero volveremos a dejarnos ver en algún otro edificio en desuso.

CSO Absenta

¡APOYA LOS ESPACIOS OKUPADOS Y AUTOGESTIONADOS!

Para una teoría de la violencia (Labica)

2010-04-05T07:50:00.000-07:00

Introducción
Antes de avanzar en una exposición más sistemática, quisiera proponer, en un diseño algo abrupto,
algunas paradojas que me han retenido y que me parecen susceptibles de provocar la reflexión.
1. El objeto violencia posee una extensión infinita y una comprensión casi nula.
2. La violencia no es un hecho natural, sino un hecho cultural.
3. El final de la rarefacción no ha puesto fin a la violencia.
4. La condena unánime de la violencia no ha provocado su reducción.
5. Los diagnósticos críticos de la mundialización le son inadecuados.
Es necesario que partamos de una constatación evidente. El lugar ocupado hoy en día por la violencia,
en realidad por las violencias, jamás ha sido tan importante. Ella aparece como la principal preocupación de
la humanidad. Es vivida como una fatalidad que termina a la vez en una resignación al orden establecido y en
la fascinación de un voyerismo de masa.
El objeto violencia
La violencia, en tanto que tal, es decir, en la generalidad que ofrece como noción que engloba
múltiples formas, sólo ha devenido un objeto muy recientemente, así como lo destacaba Hannah Arendt hace
algunas décadas.
Pero ¿qué es la violencia en tanto que tal? A su omnipresencia no le corresponde una definición. Su
extensión es considerable y sin duda desafía cualquier censo: de las incivilidades a las masacres, de los
garabatos al terrorismo, del crimen pasional a la tortura, de la pedofilia a la revolución. Y la expresión de
violencia suave florece. La batida del término cuenta, en el espacio de algunos años, con una masa de libros,
números especiales de revistas, encuentros, debates y otros coloquios, sin olvidar el exhibicionismo cotidiano
de los medios de comunicación, escritos, hablados y visuales. Pero estos mismos que escriben, concuerdan, a
menudo a disgusto, que no poseen definición, que no han conseguido, a pesar de sus trabajos, elaborar el
denominador común de todas las formas de violencia. La fuerza o la potencia, evocadas tan a menudo, no
cubren todo el campo cuando no lo dejan indeterminado. Los historiadores, por ejemplo, acaban de reconocer
recién en la masacre la dignidad de un objeto de pensamiento, con un volumen colectivo titulado Le
massacre objet d’histoire (2005), que entiende hacer su parte sobre las manifestaciones de violencia colectiva
que se han sucedido sin discontinuidad desde el neolítico hasta nuestra modernidad, con sus conflictos
mundiales y sus genocidios. Ni la ONU ni los Estados Unidos pudieron, ni quisieron, en el caso de los
segundos, producir una definición del terrorismo. Por lo demás, inversamente a lo que ocurre con la
hipocondría, el anticiclón de los Açores o la Analítica Trascendental, la opinión más corriente, la mejor
recibida, está convencida de saber lo que es la violencia y lo que hay que entender por esa palabra.
La conclusión es ruda para al filósofo. La extensión de la violencia es casi infinita y su comprensión
casi nula. Hay una idea del pelo, decía Platón, existe un concepto de fruta, decía Marx, la violencia no tiene
esa suerte.
Vienen luego un cierto número de consecuencias.
(1) La primera consistirá en preguntarse: ¿Qué implica tratar la violencia si todas las formas de
violencia se ponen en el mismo saco? A lo que se responderá, debatiendo sobre la realidad de la extensión de
la violencia hoy en día; examinando sus expresiones, sus campos, los sistemas, –mitológicos, religiosos,
filosóficos, jurídicos o ficticios (literaturas, artes, cine)– que se ocupan de darle sentido; privilegiando tal o
cual de sus aspectos, tal o cual de sus formas, singularmente la violencia abierta, delictiva, a causa de su
mayor visibilidad. Nos costará mucho, en suma, asignarle alguna universalidad. Todo ocurre como si el objeto
violencia fuera imposible de encontrar.
(2) Una universalidad específicamente notoria, que trae consigo una segunda consecuencia, la del
juicio que decide que la violencia en general, ya sea cualquier violencia, debe ser rechazada en nombre de la
evidencia de que toda violencia es intrínsecamente mala, por tanto condenable, se trate del niño que injuria a
su maestra del serial killer, del ladrón de manzanas o del kamikaze palestino.
(3) La situación actual, de globalización o mundialización, o como se la quiera llamar, entrega una
tercera. La centralidad del terrorismo, en tanto amenaza extrema e indiferenciada, en la medida en que se
supone golpea en todas partes, parece haber desahuciado o borrado las antiguas distinciones de una violencia
legítima y de una violencia ilegítima, de la guerra justa y de la guerra injusta, tan querida por San
Agustín, y pervertido las nociones mismas de resistencia, cuando cualquier protagonista puede valerse de lo
bien fundado de su propio recurso a la violencia. En este sentido, la caída del muro de Berlín, símbolo del fin
de los países llamados “socialistas” unificó a todas las familias políticas en una misma reprobación de la
violencia. En el mismo caso en que se admitirá el carácter justificado de una acción política violenta, también
se condenarán sus caminos y sus efectos. Por una parte, se denunciará el recurso a la violencia. Así como esos
responsables comunistas, que, antes de cualquier declaración contestataria del poder del momento, protestan
contra toda intención de su parte de preparar la Gran Noche o querer tomar el Palacio de invierno (el que
prácticamente no ocasionó ninguna violencia); lo mismo con esos concejales de izquierda que llenan de
consejos a los “destructores” de “barrios” (como se dice “territorios” para Palestina), incluso cuando los
llamados destructores sólo cometen actos de destrucciones materiales. Por otra parte, se harán un deber de
proclamar su voluntad para impedir los enfrentamientos. Así como la diplomacia que rehúsa, en nombre de la
paz necesaria, distinguir entre los adversarios, reservando, con eso, una suerte análoga a víctimas y a
verdugos (cf los Premios Nobel “de la Paz” atribuidos conjuntamente a De Klerck y a Mandela, a Pères y a
Arafat). Un parlamentario noruego, Harald Nasvik fue uno de los que propuso que un Nóbel de la paz les
fuera otorgado a Bush y Blair por su rol en “la guerra contra el terrorismo”.
¿Cómo no perder de vista entonces la frontera entre violencia privada y violencia pública, cuando
ambas se ven golpeadas por las prohibiciones?
(4) Última lección: más que nunca la violencia depende del monopolio del Estado, aclaremos bien
toda violencia, en virtud de la indistinción ya encontrada. El Estado dice el Derecho, incluso en materia de
terrorismo, el que, por ese hecho, y según las circunstancias y los individuos concernidos, a veces no existe y
a veces no es definido. Es en el consenso, o, en rigor, en el compromiso (entre asociados sociales bien
entendido) y no en el conflicto que se presiden y gestionan las relaciones sociales. El mantenimiento de la
paz, que va desde las parejas, gracias a los procedimientos de mediación entre cónyuges, hasta la tregua
prudentemente bautizada “proceso de paz” entre beligerantes, pasa ante cualquier otra consideración, a tal
punto que parece innegable que nadie pueda querer la violencia ni felicitarse del llamado a la fuerza. Por
consiguiente, el ideal filosófico residiría en la no-violencia. No faltan, en nuestros días, los buenos espíritus
para afirmar que la opción se situaría entre Ghandi y Lenin, o mejor aún, Ben Laden, como si se pudiera
balacear entre concordia y antagonismo, suponiendo que tengamos opción.
Situaciones de violencia
Si no quedamos satisfechos con esta constatación, que nos abandona a la conciencia común, i.e. tiene
una doxa, que hace correr, como toda doxa, el riesgo de entregarnos a alguna ideología, por tanto a una
manipulación con finalidad política, hay que preguntarse lo que se sostiene, del punto de vista del sentido,
detrás de la nebulosa y las confusiones de las formas de violencia. Debemos convenir entonces de una doble
caracterización. (1) Toda violencia se deja ver en situación. Es el contexto que dispone de la violencia. La
violencia es un producto coyuntural. (2) Violencia y sufrimiento parecen estar constantemente asociados.
Una situación de violencia es una situación de sufrimiento. Ella responde a la ecuación Violencia /
Sufrimiento / (contra)Violencia que, por regla general, se encuentra en todas las situaciones apreciadas como
violentas.
Dos tesis tenemos aquí. La primera avanza que la violencia es originaria y se apoya en el presupuesto
de la indistinción. La llegada al mundo del pequeño hombre es un acto donde se confunden violencia y
sufrimiento y ninguna terapia de parto “sin dolor” cambiará nada a este hecho. En árabe, la boca, es la herida.
Las figuras de este comienzo han sido diversas. La famosa máxima del homo homini lupus es una. Como para
el contrato de Rousseau o la propiedad de Proudhon, ella debe su conversión en la de homo homini deus
gracias a la mediación de la creación del Estado, necesario, si no a la armonía, al menos al esfuerzo de
civilización, al interior de las sociedades. Los psicólogos han señalado que la agresividad era inherente a la
“naturaleza” humana, -a pesar de la dificultad de definir los dos términos de agresividad y de naturaleza.
Otros pudieron hacer la hipótesis de la existencia de un gen de la violencia, autorizando a personajes políticos,
más preocupados de la represión que de la ciencia, a imaginar una posible detección de la delincuencia desde
la infancia. La versión originaria rejuveneció antropológicamente hace poco con René Girard, cuyo “deseo
mimético”, deseo del deseo del otro, engendra por contagio la violencia en el grupo, el que sólo la conjura
cuando recurre al “conejillo de indias” cuya ritualización descubre el origen “sacrificial” de toda sociedad. La
Pasión de Cristo, que es el develamiento, sin embargo no ha logrado abolir ni tampoco frenar la violencia que
por el contrario, adquiere en nuestros días una forma apocalíptica.
Una segunda tesis relativiza la violencia, precisamente en cuanto a su puesta en situación. El relato del
Génesis informa que Caín, el eterno reprobado, sólo llega a matar a su hermano a través de su frustración por
haber visto sus ofrendas de agricultor despreciadas por Yaveh, mientras que las de Abel, el pastor, eran
acogidas con satisfacción. Sin embargo, el mismo Yaveh, embargado aparentemente por algunos
remordimientos, prohíbe que Caín sea muerto a su vez y reserva a su descendencia un porvenir de
prosperidad. Hugo lo toma en cuenta. A su famoso poema de “el ojo estaba en la tumba” responden versos
donde pone en escena a Adán y Eva llorando sobre el género humano, “el padre, escribe, sobre Abel, la madre
sobre Caín”. La espantosa Medea, la que cortó a su hermano en pedazos, y después degolló a sus hijos, sufre
terriblemente. Lo mismo que Job, el imprecador, los martirizados por su fe o también Titus, trágico entre los
trágicos del teatro shakesperiano. Más trivialmente, destaquemos que existe un reconocimiento jurídico de la
situación de violencia. Las “circunstancias atenuantes” relativizan el delito y reducen la pena, hasta borrarla,
sobre todo en el caso, es cierto, de la concesión sexista del “crimen pasional”, cuando sin duda no hay
violencia que merezca ese tipo de consideración, fuera de la demencia y las situaciones de guerra, de las que
además se sabe que hacen del asesinato el colmo de una heroica bravura.
Además, nunca sociedad alguna ha dispuesto de un repertorio establecido de una vez por todas ni de
definiciones unívocas de crímenes cometidos en su interior, como tampoco es posible encontrar alguna
normatividad que se extienda a todos los grupos humanos. “La verdad más allá de los Pirineos…”, bien, pero
lo relativo no solamente es de orden espacial, el tiempo también lo es. Foucault mostró perfectamente en su
Vigilar y castigar hasta qué punto toda legalidad producía sus ilegalismos, incluido el de la prisión, con el fin
de sancionar la “clase bárbara” o los ilegalismos obrero y campesino, que al conjugarse, se preparan para
enfrentar “a la ley y a la clase que la ha impuesto”.
Hegel entrega aquí un regla: “Sólo la necesidad del presente puede justificar una acción contraria al
derecho, porque, si nos abstenemos de hacer esta acción contraria al derecho, sería una injusticia mayor la que
se cometería, la negación total de la existencia empírica de la libertad” (Principe de la philosophie du droit,
Agregado al § 127)
Para concluir este punto, digamos que lo que está en cuestión en este caso es la inscripción de toda
violencia en un sistema, que sería el orden que imponen los dioses, el modo de existencia, las relaciones
sociales o el régimen político.
Dos tipos de violencia
El carácter derivado, segundo, de la violencia ha sido puesto en evidencia, con la mayor fuerza, lo
sabemos, por Marx. Persuadido de esto, otra exposición sería necesaria para tratar a fondo la cuestión de la
violencia únicamente en Marx y Engels (el marxismo es todavía otra cosa), me limitaré a recordar los dos
lugares más significativos.
(1) El primero está representado por los capítulos 24 y 25 que concluyen el libro del Capital que he
reeditado bajo el título La expropriation originelle (Les nuits rouges, París, 2001) y que a mi modo de ver
constituyen un verdadero “Tratado de la violencia”. En el cuadro que entrega, particularmente a partir de la
experiencia de Gran Bretaña, el primer país comprometido en el proceso de paso de un modo de producción a
otro, Marx convoca un vocabulario muy extenso -avasallamiento, crimen, saqueo, rapacidad, incendios,
robo, traición, corrupción, asesinato, infamia- con el fin de mostrar que la violencia es la real hacedora de
la acumulación capitalista, suscitando el enfrentamiento duradero de los trabajadores salariados “libres” y los
“lobos de la bolsa” o “hacedores demás” (plusmacherei). “Esta expropiación, escribe, está inscrita en los
anales de la humanidad en caracteres de sangre y de fuego”. Sin embargo, a pesar de las apariencias, esta
violencia no es para nada originaria. Tampoco juega un rol fundador. La historia es su lugar de aparición y de
ejercicio. Pertenece al orden de lo coyuntural. Esta tesis refuta los alegatos de Longuet, uno de los yernos de
Marx. En la producción capitalista, característica de la acumulación primitiva, la violencia posee un doble
aspecto y una doble función. Bajo su expresión “sangrienta”, a la cual la política de agresión colonial da su
mayor visibilidad, juega el rol parcial y provisorio de la brutalidad conquistadora, mientras que bajo su
forma “concentrada y organizada” que es la del Estado, su actividad es permanente, pues está encargada de
asegurar el mantenimiento del orden establecido por la clase dominante. Entonces, cuando la violencia es
llamada “la partera de toda vieja sociedad en trabajo”, se encuentra, al mismo tiempo, calificada de
“potencialidad económica” La propiedad privada y la pobreza forman un par: la apropiación producida por
la expropiación se dota de una legitimación jurídica que a su vez, organiza el proceso de trabajo, en el marco
de la explotación, poniendo a los trabajadores en competencia, gracias a la constitución de un “ejército de
reserva”, en otras palabras de una sobrepoblación, ocasión en la cual Marx habla de hombres demás. La
violencia está presente en cada etapa del proceso.
(2)La teoría de la violencia de Engels (ya sea la reagrupación de los capítulos 2, 3, 4 de la segunda
parte del Anti Dühring) entrega una segunda referencia. Contra Herr Eugen Dühring, quien fue, en los años
setenta del siglo XIX, en Alemania, una suerte de papa del socialismo metafísico, y que veía, en lo que
llamaba “violencia inmediata”, una “potencia económica inmediata” y un “elemento histórico fundamental”,
Engels se apoyaba en el ejemplo de la esclavitud para hacer valer la determinación primera por las
condiciones económicas, en Grecia, los oficios de arte y el comercio, en los jóvenes estados Unidos de
América, la industria inglesa del algodón.
Él notaba que la fortuna, al permitir disponer de esclavos, podía provenir del trabajo, del robo, del
comercio o la estafa, entonces no siempre de la violencia. “Al contrario”, afirmaba, la propiedad privada
generalmente no es engendrada por el robo o la violencia. La destrucción de la economía doméstica proviene
de la competencia ejercida por la gran industria. Es la producción económica que entrega las armas
indispensables al recurso de la violencia, la cual “no puede hacer dinero”, sólo puede acaparar lo que existe. Y
concluía: “en suma, siempre y en todas partes, son las condiciones y los medios de la potencia económica los
que ayudan a la “violencia” [NB gewalt y “”] a conseguir la victoria, que, sin ella, dejaría de ser violencia”. A
ojos de Marx y de Engels, cualquiera que hayan sido sus simpatías por un Proudhon o un Blanqui, y a pesar
de la existencia de discípulos disidentes como Bakounin, los anarquistas se equivocan en darle a la violencia
el rol determinante. La “ultima instancia” continúa moviendo los hilos.
Sin duda estamos frente a dos suertes de violencia que se manifiestan, por una parte, en la asociación
de la producción económica y de la potencia estatal (la de las armas, por ejemplo), y por otra, en la guerra
(uso de armas). Pero Engels, más claramente que Marx, de quien ilustra la tesis defendida en el Capital,
parece limitar el nombre de “violencia” sólo a la violencia “sangrienta” otorgándole en esto una concesión a
la acepción de la violencia común. En efecto, opera una primera distinción entre violencia
“sangrienta”/visible y violencia “muda”/ocultada, y una segunda entre violencia “servidora” (politische
Gewalt), auxiliar del mantenimiento de las condiciones económicas, y violencia “maestra”, que actúa en el
sentido del desarrollo económico y por consecuencia lo acelera. Pero ¿interrogaremos de dónde vienen los
ökonimische bedingungen y el Machmittel? ¿Cómo se produjeron? La propiedad, ¿no es el robo? Y “la partera”, puesto que de ella se trata, ¿traduce la consigna dada a los comunistas, al fin del Manifiesto: “la inversión violenta (den gewaltsamen Umsturz) de todo el orden social pasado”, o bien, ofrece la rectificación? ¿Los cambios sociales y con mayor razón las revoluciones, son ocasionados por un estado económico llegado a tal madurez que le impone su mutación, y la violencia abierta sólo representa el empujón que hará tambalear al conjunto, o bien son totalmente alterados por la iniciativa de una violencia radical? La posibilidad, inspirada a Engels, al fin de su vida, por las ganancias electorales de la socialdemocracia, de una transición pacífica, parece conformar la función derivada, subalterna, atribuida a la violencia. Hoy en día, el caso de Venezuela y de su “revolución bolivariana” puede ser paradigmático para otras naciones de América Latina y entregaría una ilustración, como lo pretenden algunos, de la no-necesidad de la dictadura del proletariado e inversamente del período de Terror de la Revolución francesa del 89, dispensaría de todo llamado a la violencia. ¿Es decir que Engels vino a minimizar el rol instaurador de la violencia revolucionaria? Dos razones podrían proponerse con el fin de explicar tal actitud. La primera tendría que ver con la confianza acordada al carácter progresista del desarrollo económico afirmado desde el Manifiesto, con el cambio revolucionario de las relaciones feudales cumplido por la burguesía. La aprobación, más tardía de Marx, de las amputaciones territoriales experimentadas por México del hecho de EU, iría en el mismo sentido, un estadio de desarrollo superior que justifica la conquista colonial. La segunda razón, mucho más general, tendría que ver con el temor indudablemente legítimo de una violencia cuyo proletariado pagaría el precio más elevado. Si el sufragio universal podía sustituirse a las barricadas del combate de calle ¿Quién se quejaría?
Como sea, conviene sin duda retener, en los hombres de las Luces, fascinados por el Progreso, una sobrestimación excesiva del factor económico. La pregunta que resume las precedentes puede simplemente ser formulada: ¿las relaciones de producción, especialmente bajo el capitalismo, no son en tanto que tales, portadoras de violencia? Dos lecciones divergentes y semejantes han sido sacadas del movimiento obrero posterior, según si el acento estaba puesto preferencialmente sobre una u otra de las dos formas de violencia, quedando claro para todos que su estrecha imbricación no estaba en cuestión. Por un lado, a veces llevamos hasta la sacralización, el interés prestado a la violencia abierta, visible y habladora, como lo vemos, sin entrar en detalles, en un Sorel, que hace de la huelga un acto de guerra, en un Fanon, lector de Engels, que busca terminar con las atrocidades coloniales, o incluso un Mao, llamando a tomar el fusil contra el reino de los fusiles. Por otro lado, el economismo dominante, desde Kautsky, en el movimiento socialista internacional, se queda en segundo plano, confortado todavía por la conducta de fracaso y la culpabilidad provocada por la caída de los países “socialistas”, del enfático rechazo actual de toda violencia. La particularidad de la actitud de Lenin se revela, en este sentido, ejemplar. Rechazando las tentaciones recíprocas del aventurerismo, que fuerza el movimiento y el fatalismo, que espera que funda el azúcar, hace depender el proceso revolucionario de la relación de fuerzas políticas entre “los de arriba” y “los de abajo”. El caso de una revolución que caería como una fruta madura, una vez cumplidas las condiciones objetivas (la situación) y subjetivas (la conciencia) de su realización, jamás ha sido registrada por la experiencia histórica. Tampoco lo insoportable del peso de la dominación no ha podido desde si mismo automáticamente suscitado la sublevación de los oprimidos. El sentimiento de injusticia, si no es retransmitido por la voluntad o el deseo, la insubordinación y los medios de manifestarla, se volverá impotente para salir del estado de servidumbre, ya sea sufrida o consentida. Y la relación violencia/sufrimiento no conseguirá superarse en la contra violencia que le pondría fin.

El sistema
La lección más general que se puede sacar respecto al origen de la violencia, que no es más originaria que cuando es única y monovalente; y saber la necesidad de referir la violencia, toda violencia, a la situación que la produce, nos remite obligatoriamente al sistema, en el cual se encuentra inscrito y donde toma forma.
Este sistema hoy en día es del modo de producción capitalista que ha llegado al estadio de la
globalización/mundialización. Él ofrece algunos rasgos notables y específicos. Avanzaré la tesis según la cual, estando dada la existencia de dos formas de violencia, el marco general es entregado por la subordinación de la violencia “sangrienta” a la violencia “muda”. Es en efecto bajo el MPC que el esquema V/S(V) logra su mayor visibilidad en las manifestaciones que son las suyas y que yo me exijo aquí, solamente a evocar.
(1) En el plano económico, la explotación hecha planetaria se esfuerza por encerrar en una sola red el conjunto de las naciones. La alianza de los imperialistas, bajo liderazgo de Estados Unidos, ha establecido una gobernancia mundial, que ha hecho de la ONU una simple correa de transmisión, cuya vocación puramente ideológica ha perdido toda credibilidad, se trate de la defensa de la Paz o de los Derechos del Hombre. Las instituciones de la Segunda guerra mundial y los acuerdos de Bretón Woods se llaman, como sabemos, Banco Mundial, Fondo monetario internacional y Organización mundial del comercio. La Bolsa es el alma que impone mercantilización y financiarización universalizadas y que no conoce otra temporalidad que las del instante, que libra a la anarquía todas las operaciones y a la incertidumbre todo proyecto de la naturaleza que sea, de ahí la teorización del fin, -de la historia, de la ideología, de la modernidad, o de los…porotos. Con una deuda colosal, no pagada por Estados Unidos, que vive a crédito sobre la espalda de otras naciones, e impagable por aquellos que tiene por finalidad robar, sigue una larga teoría de los males incurables e incluso intratables porque son inherentes al modo de producción: incesante crecimiento de las desigualdades en todos los campos, -desarrollo, trabajo, fortuna, protección social, etnia, género, generaciones…; empobrecimiento masivo de individuos y pueblos; destrucción de las ganancias democráticas, regímenes incluidos: peligro nuclear y amenazas sobre el medio ambiente, por sólo mencionar algunos.
(2) En el plano social/práctico, la voluntad imperialista, al servicio de las minorías dominantes hace una demostración que se ejerce en las dos direcciones: lo ordinario, “permanente” como dice Marx, de la violencia “muda” o “pacífica”, bajo esos aspectos a la vez económico y estatal (cf supra); la de la violencia “habladora” o “sangrienta” que consiste en el recurso a la guerra, aportando la precisión que también se ha vuelto permanente. Porque, la mundialización ha invertido la célebre fórmula de Clausewitz ubicando la política en la continuación de la guerra. Los Estados Unidos son el modelo. He aquí una nación cuya particularidad, durante su existencia, ha sido funcionar en la agresión, que no ha conocido ninguna tregua entre dos conflictos (algunos cientos desde su genocidio casi completamente logrado de los Indios) y que ha buscado sin cesar la necesidad de dotarse de un adversario, de un Otro diabolizado, tiempos atrás el Piel roja, después el bolchevique, actualmente el islamista. Los objetivos de la agenda de nuestra actualidad son conocidos: el control de los recursos energéticos y su transporte y la prohibición ordenada a todo país de comprometerse en un desarrollo autónomo o pretender hacerlo. Agreguemos que a pesar de los enfrentamientos inter-imperialistas de la competencia comercial, la alianza se mantiene fuerte, siendo el enemigo de preferencia o casi exclusivamente, el más débil (Irak) o el ya destruido (Afganistán). Y veamos al pasar que está claro que en Irak por ejemplo, la violencia puede “hacer dinero”, al estar el inmenso costo militar equilibrado por la enorme ganancia sacada del petróleo y del recorte regulado de las riquezas del país,aun cuando los protagonistas de la operación no sean los mismos. Es por eso que hablo del desplazamiento de la violencia de las salas traseras de los bares a los consejos de administración, a los estados mayores y a los gabinetes ministeriales. El FMI, por sólo citar este organismo internacional, donde un socialista francés ha tomado el mando, no es nada más que una verdadera asociación de malhechores, cuyas víctimas se cuentan por millones.
(3) El cuadro tentativamente esbozado no estaría completo si no se tomara en cuenta que la violencia pública o colectiva no es la única en cuestión. La violencia privada o individual se encuentra implicada en la molestia globalizada. Las políticas que se llaman liberales y ultraliberales, para cuidarse de decir capitalistas, agraden y rompen el cuerpo social. Las incivilidades expresan “el malestar de la escuela”, donde la escuela nada tiene que ver. Los suicidios de jóvenes o las tentativas, que en Francia son un record, traducen un “mal-estar”” muy rápidamente imputado a la juventud, pero cuyo tenor cambia cuando son concernidos ejecutivos en sus empresas o agentes de la fuerza pública (policías y gendarmes) en sus comisarías. Es muy difícil responsabilizar del acoso en el trabajo, otra novedad, a la maldad congénita de algunos jefecillos. En cuanto a los estupefacientes, cuyo uso desciende a veces hasta segundo año básico, ¿no posee una rentabilidad superior al chocolate e incluso la coca-cola?
(4) Una ideología legitima todas las prácticas antes nombradas, la de la “lucha contra el terrorismo” que forma un par con el discurso seguritario. Registrando la crisis del sistema y confirmando la política de guerra, ha sustituido a la cortina de humo de la ideología de los Derechos del Hombre y del Estado de derecho el programa de “conflicto de civilizaciones”, el mismo maquillado en maniqueísmo débil de la lucha del Bien contra el Mal. Los atentados del 11 de septiembre 2001, cuya naturaleza todavía no ha sido aclarada, entregaron a la vez el pretexto militar de una segunda agresión contra Irak y el pretexto jurídico del Patriot act, el primero supuestamente a suscitar una coalición internacional, que fracasó, el segundo cuyo éxito es innegable, integrado a veces al precio de graves distorsiones, en todas las legislaciones “occidentales” y utilizado como garantía por los poderes menos “democráticos”. Las “leyes antiterroristas” han podido y porsupuesto pueden, en todo instante, cubrir y legalizar los actos más arbitrarios, detenciones sin juicio, tortura, represiones, suspensión de libertades, vigilancia policial masiva, regímenes de excepción, todo bajo el sello del secreto y de los servicios secretos. La tarea de fondo que consiste en encauzar las indignaciones, con unapalabra, suspende el derecho. La garantía de la impunidad se extiende a todos los crímenes cometidos por los dominantes, mientras que la menor resistencia, armada, social o simplemente moral, por parte de los dominados, se ve ipso facto criminalizada y plausible de medidas policiales. Bajo tal seguridad, en Francia la caza a la faz se dotó de un ministerio de la expulsión, en Irak, Halliburton bombea gratuitamente el oro negro,en Chile, la Señora Bachelet envía las tropas contra los campesinos mapuches: en todas partes la pretendida “lucha contra el terrorismo” reanuda con las prácticas de la barbarie. Mientras que el terrorismo en cuestión no es desde el comienzo, tanto en el uso como en el hecho, un asunto entre poderosos. Para nada atañe a sus víctimas, a los explotados.

Desenmascarar la violencia
Una triple lección puede desprenderse de este rápido análisis.
(1) Si vuelvo al comienzo de mi propósito, las confusiones mantenidas a propósito de la violencia y las temáticas que ellas imponen, se comprenden a partir de excepcionales coerciones que hace pesar el sistema actual. La extrema apatía de la réplica de la contra violencia, en principio subyacente al esquema S/V, traduce varios fenómenos. La condena mayoritariamente compartida, si no unánime del recurso a la violencia, que no se limita a las democracias “desarrolladas” no sólo tiene como resultado la apología del consenso, que privilegia debate, diálogo, discusión y conciliación, es sostenida y enmarcada por lo que claramente hay que llamar una forma moderna de la servidumbre voluntaria. Esta última, que merecería un examen circunstancial, tolerando el descrédito lanzado por los poderes sobre todo lo que se aparentaría a una opción revolucionaria, que se refiera a doctrinas, acciones u hombres, implica no tocar al sistema. Censuras y prohibiciones golpean hasta las palabras: se acepta imperialismo pero no explotación, mundialización se dice por capitalismo, desigualdades se substituyen a alienaciones, ciudadanos a pueblo, comunidades a clases…
(2) Críticas y protestas son normadas por un pacifismo de buen vecindario, que vela igualmente a la fragmentación de sus expresiones, -huelgas, sit-in, manifestaciones callejeras, ocupaciones; de sus lugares, -negociaciones “rama por rama”, y de sus participantes, -aquí una asociación, allá una corporación, en otra parte un sindicato. El horror culminaría con las confluencias, público/privado por ejemplo, empleados y ejecutivos, o barrios y centro de la ciudad. La antífona sobre el borramiento de la clase obrera y su pérdida de centralidad exorcizan la idea misma y la palabra, de huelga general. Organizaciones No Gubernamentales, intervenciones humanitarias, asistencia y caridad no figuran para nada como contra-poderes, sino más bien antenas o auxiliares del estado burgués. La diversidad, por lo demás, y las contradicciones de movimientos de alternativas a escalas nacional y mundial encuentran precisamente su anclaje en la mundialización, que por primera vez ofrece a los dominantes la disposición de la maquinaria total, planetaria/totalitaria, del dominio económico, político, ideológico, financiero, militar, diplomático, informacional y cultural de la opresión, cuando los dominados son reducidos a lo sectorial de sus fronteras, que no son únicamente geográficas, a la dispersión de sus aspiraciones y sobre todo a la invención de sus propios medios de lucha, lo que necesariamente hacen -¿se le ve lo suficiente?, correr el riesgo de la violencia “sangrienta”. Los roles son cuidadosamente distribuidos: aquí, lo limpio, o más bien clean, allá lo sucio y lo repulsivo.
Ingenuidad o idealismo, ningún balance es admisible entre opresores y oprimidos. No se puede escribir con Khalil Gibran, a pesar de su buena voluntad: ¿“Y que procedimiento utilizaría usted contra quien engaña y oprime, cuando también ha sido perjudicado y ultrajado?” (Le Prophète). En todo caso, la dominación dispone de dos bases, de dos hierros. (a) Hay que operar el quiebre de todo colectivo, cualquiera sea su naturaleza, pública o privada, en provecho de lo individual, que va del abandono al catálogo de las identidades. El golpeteo mediático referente a los suicidios, los accidentes de la ruta o las muertes por enfermedades cardio-vasculares, dispensadas de su dimensión “societal”, sólo tiene como equivalente el pesado silencio sobre los accidentes del trabajo o las víctimas del amianto, siendo unos directamente imputables a la responsabilidad de los individuos y los otros obligando a cuestionar los dispositivos de conjunto. Por un lado la impunidad, o la inocencia, lo clean de nuevo, por el otro, la culpabilidad y la sanción. (b) Hay que asegurar la subordinación de lo político a lo económico, además financiarizado. Esta forma de supremacía explica el reciente acceso de las mujeres a las más altas responsabilidades de gobierno (‘residencias y “grandes” ministerios), que no tienen que ver desgraciadamente con los progresos de su liberación, sino con el descrédito que esos cargos, antes nobles, han sido golpeados mientras que los hombres se arrogan la casi exclusividad de posiciones reales de poder, enteramente confiscadas por la economía.
(3) La trágica escena trasera por ultimo de la triada avasallamiento/servilismo/servidumbre, no es más que el mantenimiento de la no visibilidad inmediata de la violencia “muda”. No nos privaremos de juzgarla relativa haciendo valer que la opinión se encuentra constantemente informada de tal malversación de un ejecutivo de empresa, de la corrupción de tal alto funcionario, del chaqueteo, de la acumulación de cargos, de paracaídas dorados y de stocks de opciones; que ella conoce las enormes disparidades entre el salario de un Gran Patrón y el de los salariados, el precio de compra de futbolista, los eslabones de los imperios mafiosos, las imposturas, las estafas y los tráficos que son moneda corriente de los campos políticos, financieros, deportivos y mediáticos y que no dejan de lado la cultura; que ella está al tanto de la sobreexplotación de los niños por el trabajo, la prostitución y la guerra, de la interminable opresión de niñas y mujeres, de la miseria, del hambre, del analfabetismo y las pandemias que terminan con poblaciones completas. Sin embargo, a pesar mismo de los movimientos de contestación y de revueltas que no dejan de multiplicarse inclusive al centro de metrópolis juzgadas opulentas, este saber no engendra más que cóleras sin mañana y esos movimientos no desembocan más que en impasses consensuales orquestados. El abstencionismo electoral creciente en todas partes ¿expresa otra cosa que la abdicación ante lo que se resiente como fatalidad? ¿Y comprendemos con ello que los pobres no sean únicamente los dejados de lado del desarrollo, sino sus productos necesarios y víctimas al mismo tiempo y siempre de las injusticias sociales, epidémicas, climáticas? Los que se vean reducidos a vender sus órganos a las clínicas de los afortunados son los mismos que serán llevados por el sida (“un problema de Derechos del hombre”, decía Mandela) o por un tsunami. Pero la verdadera violencia no podría asimilarse solo a las visiones del Africano o del anciano quemado vivo en su hotel o en su hogar de ancianos podrido, del inválido del trabajo, de la mujer violada, del niño con harapos, del Palestino preso de todas las humillaciones o del Irakí torturado, en otras palabras a los tan numerosos registros del sufrimiento humano, se extiende en-la-usina-de-punta-de-la-tecnología, en la sede social renovada de un Gran Banco, en el barco petrolero de doble casco, en la explotación de maíz transgénico, en las cajas del supermercado, en el estadio omni-deportivo y la piscina olímpica, en el centro-informático-de-última-generación o el complejo residencial-de-alto-standing, ya sea entre mil expresiones de proezas y fastos de nuestra modernidad. Ella reina en las instituciones de la gobernancia mundial, en el Alto mando de la OTAN, en las multinacionales de la comida, del medicamento y de la moda. Ella la alfombra de la venganza del Estado que reserva a los prisioneros políticos una suerte peor que a los presos comunes, en las decisiones del bloqueo de salarios, de las franquicias de la seguridad social o la prohibición de estacionar… Ella tiene el rostro de la estrella de cine y del animador de shows televisivos, que venden sueños, del periodista – de información que rehúsa la construcción de viviendas sociales, del gran costurero y de sus lentejuelas millonarias, de los organizadores del Tour de Francia, que roban con el mismo entusiasmo de un Presidente Ejecutivo del CAC 40 (a cada cualsu lista y sus cabezas).
Terminar con esta ceguera, favorecer la toma de conciencia de fechorías globalizadas, rehabilitar el concepto de revolución, es un todo. ¿O sea que el llamado a la violencia representaría la panacea liberadora? A esto doy algunos elementos de respuesta: toda salida de una situación vivida como insoportable (y primero reconocida como tal) es función de la relación de fuerzas en presencia, a saber la lucha de clases; si la revuelta no toma su camino, se reducirá entonces al estallido de motines espontáneos, parciales, que será reprimidos y desacreditarán el movimiento; los dominados nunca pueden desear el recurso a la violencia sangrienta, es bien entendido que la acción no violenta, en caso de opción, tendrá su favor. La mundialización de la violencia impuesta por los dominantes, impone a su vez como su réplica obligada, la violencia de los dominados. Oscar Wilde entregó esta lección: “Cualquiera que ha estudiado la Historia, sabe que la desobediencia es la primera virtud del hombre. Es por la desobediencia y la rebelión que éste ha progresado” (El alma humana).
Concluiré con una última paradoja, de hecho una contradicción, destinada a los intelectuales, mis
pares. Existe una desproporción flagrante entre los diagnósticos críticos del estado actual del capitalismo, -la globalización, y los diagnósticos que lo legitiman. Claramente los primeros son los más numerosos, y escasos en los rapiñas en persona -como un Soros, un Stieglitz o un Peurelevade- se comprueban incapaces, o rehúsan, sacar consecuencias adecuadas a sus análisis. Se dejan entrampar a la vez por los segundos, que muy lógicamente, trasvierten sus prácticas con discursos tan edificantes como falaces, -el Bien, el derecho, la Pazy por sus empleados de los medios de comunicación, al servicio de un sistema de inculcación, encargado de hacer pasar los zapallos por carrozas.
Los intelectuales seguramente no pueden cambiar el mundo y menos solos, pero pueden contribuir a impedir que nuestras sociedades resbalen en el letargo del coma político. Rompiendo con la docilidad cómplice y estipendiada de los ideólogos del poder, tienen que encontrar el camino de lucidez y de valentía, que honran a sus predecesores más prestigiosos: consagrarse a la labor de la esperanza y apelar a la voluntad emancipatoria.

Yo y Yo mismx

2010-03-26T16:46:00.000-07:00

Amamos y odiamos, nos fascina el mundo, queremos ver el mundo llegar a su fin, hemos gritado, hemos callado, hemos creído en el anarquismo, ya no creemos en el anarquismo, odiamos lxs anarquistas, amamos la anarquía, no creemos en la revolución, no creemos en la fuerza del pueblo, hemos visto el mundo a los ojos, hemos visto el odio de las personas. Somos individualistas, he creído en nosotros, nos he tomado por inútiles, nos he detestado.nos hemos enamorado de nuestrxs amigxs, hemos imaginando besos, nos hemos reído solxs y acompañadxs, hemos deseado escapar juntxs…hemos deseado dejar a todo el mundo que nadie jamás vuelva a saber de nosotros, hemos creído que nadie es amigx nuestrx, hemos sentido el apoyo de lxs pocxs que hay a nuestro lado, hemos dejado de creer. Hemos ganado hemos perdido, hemos montado bicicleta sin rumbo, hemos sentido que algo va cambiar, nos hemos decepcionado viendo que todo seguirá siempre igual, hemos pedaleado kilómetros pensando dejar todo atrás, hemos vuelto a casa, nos hemos encerrado días, hemos dibujado, hemos pasado días sin hacer nada por el mundo, hemos pasado días haciendo mucho por nosotrxs, nos hemos destruido solxs, nos hemos amado solxs. Hemos defendido la tierra, hemos amado los bosques, hemos visto como arden, hemos llorado, hemos deseado poder llorar así por otras cosas. Hemos mentido, mentido acerca de nuestras vidas, de nuestras edades, de nuestros gustos, nos hemos mentido a nosotrxs mismxs, hemos mentido para mostrar lo que creemos en verdad, hemos metido por nada, hemos inventado vidas falsas para motivar a otrxs a vivir sus vidas, hemos deseado vivir las vidas que inventamos, no la mierda que vivimos, hemos vivido lo que inventamos por instantes, hemos hecho de instantes nuestra ausencia de muerte, nos hemos llamado muertos. Muertos hemos estado fingiendo estar vivos y creído nos muertos sabiendo que la vida nos ha golpeado y nos ha hecho bien. Hemos pasado horas en medio de la nada creyendo nada, desesperadxs. Hemos sentido dolor, hemos dejado de sentir. Hemos dibujado. Nos hemos llamado veganxs hemos odiado a lxs humanos y su imposibilidad de cambiar el mundo, ósea la nuestra. Hemos comido cosas no veganas, hemos disfrutado, hemos hablado de liberación animal, hemos actuado por la liberación animal, creemos en al liberación animal, sabemos que nunca ocurrirá. Hemos soñado, con ser alguien, con escribir con que conozcan nuestras cosas, con motivar a otrxs, hemos querido vivir, hemos querido ser olvidadxs, ser vagabundxs, ser nadies. Hemos sentido miedo, hemos dejado de hacer cosas por miedo, hemos hablado en contra del miedo, hemos dejado de sentir miedo hemos sido valientes, hemos odiado los héroes. Hemos sido victimas y victimarios. Hemos odiado lo superficial, nos hemos preocupado por como nos vemos, hemos querido construirnos y de construirnos. Hemos odiado que la gente nos mire como raros, nos hemos hecho raros para asustara ala gente y reírnos de ellxs, y de nosotrxs mismos. Hemos hecho el amor, hemos estado a punto de hacerlo y hemos sentido así cosas que haciéndolo nunca habríamos sentido. Hemos tenido sexo desenfrenado hasta perder la noción del tiempo, Hemos tenido sexo con amor en lugares extraños, hemos tenido sexo con extraños hemos dejado de tener sexo por mucho tiempo, nos hemos masturbado, hemos sido niñas, hemos sido niños. Hemos conocido nuestro cuerpo, nos hemos tocado y acariciado, enamoradxs de nosotrxs mismxs pensado en lxs otrxs, conocido otrxs, odiado nuestros cuerpos, amado nuestros cuerpos. Imaginado estar en otros cuerpos. Hemos leído, leído toneladas, hemos leído cosas que odiamos y cosas que amamos, hemos odiado los libros, hemos odiado lxs intelectuales. Hemos querido aprender, hemos odiado estudiar, hemos vivido tiempo sin estudiar aprendiendo cantidades, pasamos una vida en el colegio y no aprendimos nada, nos llenamos de miedo, pero sobrevivimos, nos escapamos al sistema. Estamos atrapados aun en el sistema. Hemos odiado nuestras familias, hemos deseado verles, abrazarles no por que sean familia sino por que han sido importantes. Todo ha dejado de importar. Nos hemos maquillado, hemos usado ropa de mujer, de hombre y de punk. Hemos odiado que nos llamen punk, nos hemos llamado punk, hemos oído mucho punk y cosas ininteligibles hasta hastiarnos y que todo suene igual, amamos el punk, hemos odiado la escena, odiamos las escenas y los guetos, hemos querido vivir allí para siempre, hemos tocado en bandas, hemos escuchado millones de bandas, hemos amado The Mob, Crass y Rudimentary Peni, hemos amado 1000 bandas mas y odiado 30000 mas, hemos amado Parálisis Permanente, Eyaculación Postmortem y Las Vulpess, hemos amado el folk, hemos escuchado millones de cosas mas que el aburrido punk, hemos odiado la música comercial, hemos odiado la industria de la música, hemos escuchado The Cure y Amy Winehouse, nos han fascinado. Hemos visto miles de películas, hemos soñado con hacer cine, hemos odiado el dinero detrás de todo. Hemos necesitado dinero, hemos gastado dinero. Hemos robado, hemos sido atrapados robando, hemos sido golpeados por los guardianes del orden, hemos imaginado la venganza, hemos sentido miedo, hemos pagado por miedo. Hemos robado de nuevo, hemos salido sonrientes con mas que los bolsillos llenos. Hemos visto que nada cambia, hemos cambiado nuestras vidas. Hemos llevado vidas dobles. Hemos cambiado, hemos vivido sin autoridad, hemos escapado a la ley, hemos pintado el mundo de colores, hemos vivido el mundo en blanco y negro y nos ha gustado. Hemos hecho graffitis, en lugares publico s y privados, hemos escrito consignas políticas hemos sido artistas, hemos pintado por el amor al caos , por hacer el daño, hemos pintado contra otrxs. Hemos sido sectaristas, odiado autoritarios y asesinos, odiado comunistas, odiado el poder popular, amado el poder infernal. Hemos tenido amigxs que vienen de lejos y de cerca, amigxs de fuera, hemos querido verlos cuando sentimos que no hay nadie aquí. Hemso odiado las relaciones a distancia, hemos visto partir a los que amamos, hemos creído que amamos por que sentimos odio y el resto del mundo no nos deja sentir nada. Hemos amado gente sin conocerla. Hemos amado gente muy distinta a nosotrxs. Hemos tenido muy pocos amores. Hemos tenido muchos odios, muy pocos de verdad.Hemos esperado mucho del mundo, hemos sido decepcionados hemos reído, siempre hemos reído…continuará,… (¿o lo continuarás tú?)

-Dany Juego

http://corazonesenformol.entodaspartes.net/

.

2010-02-22T04:16:00.000-08:00

La curva pornográfica: El sufrimiento sin sentido y la tecnología

Christian Ferrer

Publicado en Artefacto nº 5, 2004 http://www.revista-artefacto.com.ar/revista/nota/?p=9

Dolor
Arthur Schopenhauer podría haber condensado sus objetivos filosóficos en estas dos vigas maestras: “decir verdades implacables” y “proponer máximas curativas”. Leerlo, aún hoy, desploma la idea que nos hacemos de la existencia, y las dosis de tonicidad anímica que se destilan de sus enseñanzas no alcanzan a disolver el pesar –o el pavor– comprimido en ellas. En 1820, Schopenhauer dio a conocer un sistema de pensamiento sostenido en la convicción de que la palabra vida es un eufemismo por sufrimiento y que tal condición es inmutable e ineliminable de la existencia. El dolor puede cambiar de forma, pueden transformarse los contextos que lo estimulan, puede trastocarse la jerarquía de los problemas que se descargan sobre la humanidad, pero el eje doliente que hace rotar los paisajes y eventos que dan forma a una época, y que aguijonea al cuerpo humano, se mantiene en constante vibración. Los deseos, expectativas y
proyecciones que animan a la vida cotidiana resultan ser, a fin de cuentas,instrumentos de tortura. Quien codicia objetos, sucesos o personas saca un pasaporte a la frustración porque la lucha por conseguirlos hace padecer, y una vez acaparados no redimen el sufrimiento. Schopenhauer acepta que el cuerpo también absorbe y estimula las alegrías y los placeres, pero concluye, inflexible, que la densidad de padecimiento es siempre superior a los breves e inciertos
goces conseguidos. Y siendo la voluntad encarnada el nudo antropológico fundamental, cualquier intento de desovillarlo a través de mecanismos ajenos a esa encarnación conduce al fracaso, o incluso al agravamiento de la condición sufriente de la especie humana. Sea la intervención estatal o la adhesión a la religión o la voluntad de transformar al mundo mediante enroques políticos o la industrialización acelerada o el suicidio, ningún esfuerzo fructificará. Lo único
aconsejable, en su sistema filosófico, es desear lo menos posible, algo imposible, pues la voluntad de vivir es ciega y solo puede pujar en forma radial.

Cuando Schopenhauer publicó estas ideas descarnadas en El mundo como voluntad y como representación, la época moderna estaba aún en su infancia. El panorama al que llegaba todo recién nacido era áspero: la revolución industrial y la guerra omnipresente conformaban un juego de pinzas que ponía sitio al cuerpo y lo sometía a pruebas de desgaste. La industria farmacéutica estaba en pañales; no existía un sistema de seguros contra riesgos; no se había descubierto la
anestesia ni nada se sabía sobre las virtudes de la asepsia hospitalaria; las operaciones quirúrgicas eran poco menos que batallas campales entre cirujano y paciente; no había vacunas; tampoco sesiones psicoanalíticas; los servicios higiénicos urbanos eran el sueño de algunos reformadores públicos; en fin, la desprotección del cuerpo era inmensa y la incertidumbre vital enorme. El “tedio vital” se suma a la enumeración. La intemperie, no obstante, era más “natural” y tolerable que en su versión actual. Se dirá que era por entonces inútil imaginar un
estado de ánimo amenguado de sufrimiento, ni siquiera teniendo en cuenta las innovaciones técnicas que ya hacían retroceder los palazos que la naturaleza, el desinterés del estado y la fatalidad descargaban sobre el frágil cuerpo humano. A la vez, ahora que han pasado casi doscientos años, los voceros de época insisten en que los avances médicos y asistenciales ya pueden ser descontados de las deudas que la ciencia y la técnica tenían con el dolor colectivo. Pero las miradas arrojadas desde la barandilla de popa del progreso continúan empañadas por
prejuicios y expectativas que provienen de un futuro no verificado todavía.

Una curiosa frase de Friedrich Nietzsche, escrita sesenta años después de la publicación del libro de Schopenhauer, permite precisar la cuestión. En Genealogía de la moral se lee: “en los tiempos antiguos se sufría menos que ahora, aun cuando las condiciones de vida hayan sido más violentas y los castigos físicos más crueles”. No es una paradoja o un capricho conceptual, sino una
puntualización ontológica: una definición de la sensibilidad moderna. A la personalidad que se corresponde con los siglos XIX y XX se la podría definir como “sentimental”. Sentimental significa que durante el proceso de formación del carácter del hombre moderno no se le proporcionaron herramientas íntimas aptas para reforzar su espiritualidad ante la perspectiva de desastres existenciales o de bombardeos en profundidad a su dote psíquica. No se crearon instituciones, contextos pedagógicos o lenguajes en común destinados a sostener a la
personalidad en caso de tragedia o de vulneración subjetiva. De modo que los dilemas y problemas causados por la vida urbana, la jornada laboral o los desajustes familiares, descargados sobre el cuerpo y sobre una personalidad sentimentalizada, solo pueden ser insuficientemente “encajados” o digeridos, transformándose entonces en la nutrición del desaliento, el resentimiento o la depresión.

Espíritu y dolor, en otros tiempos, se encastraban en forma diferente. En el cosmos vital de los pueblos antiguos se permanecía en constante intimidad con el sufrimiento a la vez que la causa del mismo era identificada en un “afuera” nítidamente reconocible: invasores, poderosos, la ira de Dios. Hasta no hace demasiado tiempo, se disponía plenamente de una serie de tecnologías de la subjetividad destinadas a fortalecer el alma a fin de “pertrecharla” para el inevitable encuentro con el dolor. La disciplina de los guerreros o bien la ascética religiosa aprestaban la personalidad con el fin de que no se desorientara ni desesperara en caso de que combatiente o creyente quedaran atrapados en territorio enemigo. La forja del carácter permitía “retomar control” sobre la vida descalabrada. La resistencia espiritual luego de lo inevitable, en aquellos tiempos,
era considerada un bien. El cuerpo era el “paragolpes” del alma, pero era el alma la que encajaba el impacto, regulaba la desesperación y administraba los estragos que la experiencia del cuerpo mortificado o humillado infiltraba en el ánimo. La ascética religiosa, a su vez, aprestaba una serie de técnicas espirituales destinadas a preparar al creyente para afianzarse ante la proximidad del peligro o ante las tentaciones provocadas por el “demonio” acechan diariamente a la “carne”. Ellas promovían una cierta impasibilidad frente a las tentaciones, los infortunios o las peripecias: la “rueda de la fortuna” tanto puede favorecernos como sernos esquiva. Se trataba, entonces, de recuperar el control sobre el cuerpo “tentado”, de volver a sí mismo, en definitiva, se trata de tener “poder sobre sí”.

El síntoma subjetivo de la actualidad se revela en la voluntad de huir del dolor, que se corresponde con el temperamento adictivo de esta época. Esa fuga se vuelve desorganizada y contraproducente en tanto y en cuanto no se ha pertrechado al alma para administrar la experiencia del sufrimiento. Para que esta negligencia espiritual se hiciera posible fue necesario desactivar la amortiguación entre alma y cuerpo: el cuerpo devino un valor mercantil de primera importancia, sea como fuerza de trabajo en al ámbito laboral o como apariencia en el mundo diplomático de las relaciones interpersonales, ya sea como mercancía carnal o como disposición performativa destinada a protagonizar todo tipo de trámites sociales. Sin embargo, se carece de defensas eficaces ante el sufrimiento. El cuerpo, en vez de servir de “escudo”, recibe el impacto del dolor en todos sus poros a la vez, y la subjetividad dañada sólo puede aspirar a la ayuda que pueda ser proporcionada por asistentes tecnológicos. La mutación de significado sufrida por la palabra “confortación” hace evidente el problema. Dos siglos atrás, consolar y amparar a una persona devastada por la tragedia o acongojada por un revés de fortuna suponía que otros estuvieran formados espiritualmente para asistirla, y toda una serie de tecnologías afectivas
y espirituales obraban desde muy temprana edad a fin de dar forma al alma caritativa. Un siglo después, y en una línea de evolución que llega hasta la actualidad, la idea de “confortación” se licuó en la palabra “confort”, que se refiere menos a una actitud espiritual que a una serie de comodidades domésticas o urbanas.

La importancia del confort en la época moderna no debe ser minimizada, pues ha sido investido con la misión de resguardar a la personalidad de las inclemencias de la vida industrial y urbana, escenarios donde el sufrimiento opera como una suerte de “arma arrojadiza”, arrojada sobre cualquiera. Pues el dolor sólo culpa a uno mismo, en tanto se es incapaz de gestionar una subjetividad satisfactoria. Como la lucha por abrirse paso y acumular es la contraparte y copartícipe de la época sentimental, el refugio de la intimidad permite eludir momentáneamente
los mandatos despiadados de los procesos laborales, de la soledad, del tedio, o del pas de deux en el que hay que vender la “apariencia”. La tecnología ofrece confort a este ser asediado y le concede esparcimiento, excitación planificada y narcotización hogareña en un mundo inclemente. La costumbre y anhelo del confort asume la función que en una época anterior correspondía a las prácticas consolatorias, cuando al dolor se le ofrecía un sentido trascendental. En tanto la
modernidad supone un tipo de vida que acopla cuerpo y máquina bajo exigencias equivalentes, el tipo caracterológico de ser humano que ha sido necesario definir y construir a fin de poner en marcha la maquinaria social tecnificada debió corresponderse, a la vez y en un mismo movimiento antinómico, tanto con el temperamento sentimental como con las intensas contradicciones en que se hacía ingresar a la carne de cañón de la sociedad industrial. Pero, en su época, la esencia de la confortación no residía en nada técnico. No podía ser sustituida por
comodidades, entretenimientos, juguetes industriales o saberes científicos. Era un movimiento del ánimo, no una cápsula blindada.

El potente inicio de la industrialización del mundo no sólo hizo proliferar al vapor y la electricidad; también a millones abandonados a la buena de Dios, es decir, del Mercado. En el siglo XX, esas multitudes serían insertadas masivamente en organismos de rango estadístico: sindicatos, empresas de seguros de vida, tarjetas de crédito, jubilación garantizada por el Estado, obras sociales, vacaciones pagas; o bien serían vinculadas orgánicamente con la industria farmacéutica, con terapias intensivas que prolongan artificialmente la vida o con hipotecas bancarias que proyectan una forma del habitar. Cuando ya no se hacen diferencias estratégicas y operativas entre alma y cuerpo, solo los “acolchonadores artificiales” permiten tolerar el contacto con el dolor. Los cuerpos que experimentaron la máquina de excitación urbana se “blindaban” a
fin de eludir las experiencias vitales que pudieran generar sufrimiento. Y cuando evitarlas se revelaba imposible, los placebos y amortiguadores que la evolución científico-técnica ofrecía eran el recurso más a mano. Esa es la causa de que el confort se transformara en el espacio ideológico y práctico de comprensión de la tecnología. Operaba a modo de pase mágico. Esta idea es propia de la sensibilidad actual, para la cual la casa es un “estuche” protector de la personalidad. Como pliegue personal, la privacidad protege o acomoda a la personalidad a lo largo de la “lucha por la existencia”, y en sus dominios la tecnología se transforma en puerta de acceso al esparcimiento y en garantía de vida confortable, es decir, en “acolchonador” del sufrimiento. Los artefactos tecnológicos, especialmente los domésticos, deben ser considerados menos como aparatos funcionales que como organizadores “psicofísicos” de la existencia amenazada, como superficies somáticas que reorganizan la experiencia sensorial y psíquica.

Técnica
La asunción de que el cuerpo es la última y radical verdad de la existencia y de que la satisfacción sensorial es un imperativo y no una opción da forma a la idea actual de la felicidad. En ausencia de un ideal de bienaventuranza eterna, dos modos de conectar subjetividad y felicidad lo sustituyeron. Por un lado, la codicia y consecución de bienes. Como la energía y la dinámica del capitalismo tienden a transformar cada vez mayores cantidades de bienes en mercancías
intercambiables, también el cuerpo humano es arrastrado por la pasarela. La mercancía devino tasa de medida de las dosis de felicidad de que se dispone en un momento dado de la vida y por eso deben ser sustituibles unas por otras, accesibles a cualquiera que disponga del dinero para adquirirlas y, además, presentadas a la mirada ávida de modo que posibilite imaginar experiencias equivalentes a las de un sueño idílico. El otro modelo de felicidad concierne a los
placeres sensoriales, siempre sometidos a restricciones específicas. Las reglas de mesa, de urbanidad, de comportamiento “civilizado”, de acercamiento y distancia, de experimentación erótica, establecían fronteras e instrucciones deuso que devinieron en fuente de frustración y que por su parte colisionaban contradictoriamente con los impulsos hedonistas que el propio capitalismo fomenta.

Ahora, la demanda de mayores placeres para el cuerpo es pregnante, urgiendo necesidades, conflictos psicológicos, demandas políticos, industrias emergentes y un mayor escepticismo con respecto a la ascética “protestante”. Las ansias de felicidad ya no están lanzadas hacia un eventual progreso civilizatorio, hacia las promesas de la política –rueca ovilladora de la comunidad–, o hacia la economía personal planificada y acumulativa. La exigencia de felicidad está cronometrada por el minutero y entre sus consignas se cuentan la detención del deterioro
corporal y de la extenuación cotidiana. Se diría que se intenta invisibilizar a la muerte. Justamente, la tecnología del siglo XX tuvo como misión impedir el desplome físico y emocional de la población. Los artefactos domésticos, la mejora en el instrumental de los hospitales, el establecimiento de derechos laborales y jubilatorios por los estados benefactores, y el desarrollo de la industria del seguro personal son algunos de sus logros. Sin embargo, esos sostenes de la vida amenazada ya eran sucedáneos decididamente insuficientes hacia la década de 1960.

Como lógica consecuencia de la confianza que desde antes se había depositado en la ciencia, ahora las industrias delineadoras del cuerpo absorben la expectativa de anulación del sufrimiento. Las utopías sociales del siglo XIX se propusieron eliminar, en lo posible, el dolor. La ciencia pretendió doblegar el poder de la naturaleza sobre la vida humana. El ejemplo más habitual lo expone la consulta diaria al pronóstico del tiempo; y el más actual, la medición del grado de abertura
del agujero de ozono. También las ciencias sociales –y la política– ambicionaron reducir el sufrimiento causado por el orden laboral y la conflictividad urbana. Dos pretensiones utópicas: reducción del poder del azar; reducción del rango de la injusticia social. Ambiciones, que se abrían paso a fuerza de promesas. A medida que otras ilusiones de cura de la infelicidad de desvanecían (la política revolucionaria, el psicoanálisis, las filosofías existencialistas) las innovaciones científico-técnicas se volvían más y más esperadas, y también más “amigables”, tanto más cuando se perdió el equilibrio entre los campos de acción posibles. Un rasgo central que diferencia al siglo XX de su inmediato anterior es el desfasaje entre la técnica y la ética. La evolución de la tecnología es hoy mucho más rápida que las obras y las novedades producidas por el arte, la moral y la política. Se ha invertido la ecuación del siglo XIX. Entonces, la máquina de vapor, el tren, el telégrafo y el “Zeppelín” fueron considerados poco menos que frutos de
una inagotable cornucopia mecánica. Sin embargo, las innovaciones estéticas y políticas eran, en el siglo XIX, mucho más veloces aún. Basta recordar que entre 1830 y 1905 el realismo, el impresionismo, el puntillismo, el simbolismo y el fauvismo renovaron rápida y sucesivamente a los modos de ver. En el siglo XIX aparecen y se despliegan por Occidente el liberalismo, el sindicalismo, el antiesclavismo, el socialismo utópico, el republicanismo, el marxismo, la socialdemocracia, el nacionalismo, el anarquismo y el sufragismo feminista. El siglo XXI vive aún de la usura de los inventos políticos del siglo XIX. Pero en el siglo XX los saberes científicos y las innovaciones tecnológicas avanzaron a un paso mucho más acelerado, y la política, la ética, e incluso el arte, apenas pudieron seguir sus huellas. Por eso la experiencia del confort sigue siendo el ideograma con que se tamiza la comprensión de la tecnología, tanto en lo que se refiere a nuestra consideración de las comodidades comunicacionales como a la inteligibilidad de los alimentos genéticamente modificados. Recurriendo a una vieja idea de Trotsky, se diría que el mundo experimenta actualmente una agudización del desarrollo desigual y combinado entre moral y técnica. Una brecha tal promueve mutaciones en la imaginación. En las últimas décadas,
la imaginación tecnológica desplazó a la vez que fragmentó el vínculo entre colectividad y ciencia. La energía atómica y la conquista del espacio cedieron su privilegio a otra configuración organizada en torno a la informática y la biotecnología. Todavía hasta el final de la guerra fría la “bomba” atómica y el “cohete” lanzado al cielo eran los símbolos de época. La “llegada del hombre a la luna” consumó un trayecto largamente ambicionado y hasta las potencias regionales menores pretendían enriquecer uranio a granel. El impulso que conducía a la producción de arsenales atómicos y de vehículos espaciales se potenciaba merced a ideas encarnadas en estados poderosos y movilizaba la imaginación tecnológica mundial a favor o en contra de una de las dos mitades en que había sido repartido el planeta. Pero en 1967, por primera vez, el corazón de
una mujer fue transplantado a un hombre que sobreviviría por poco tiempo.
Veinte años después, las computadoras personales estarían esparcidas por todos los ámbitos de la acción humana. En el cruce de épocas se muestra la clausura de un tipo de imaginación motivada por la guerra y el inicio de nuevos vínculos entre cuerpo, ética y tecnología en la imaginación popular. Los transplantes de órganos y las cirugías estéticas, o bien el acceso a Internet, a diferencia de emprendimientos tan costosos y dirigidos estatalmente como la fabricación de bombas de hidrógeno o de naves espaciales son experimentados a título de
satisfacción personal. El viaje a la luna y la amenaza atómica total fueron los frutos de la Guerra Fría, del gigantismo social y de la competencia ideológica, pero el ansia actual de perfeccionamiento estético-tecnológico resulta ser un sueño banal, aunque el malestar que pretende apaciguar nada tenga de superficial.

Una costumbre bastante reciente expone el problema. Los transplantes de órganos eran, hasta hace una década, complicados en ejecución, escasos en número, y demasiadas veces fatales en sus resultados. Eran tarea de pioneros, y cada logro conseguido, poco menos que una proeza. Quienes ofrecían sus cuerpos a la ciencia ingresaban al quirófano inevitablemente concientes de su destino de rata de laboratorio, o de prototipo industrial. Fue a comienzos de los años noventa cuando nuevas generaciones de inmunodepresores permitieron alcanzar un grado mucho mayor de aceptación corporal del órgano injertado. Se había superado el problema de la “amortiguación”. Desde entonces, aumenta la cantidad de intervenciones quirúrgicas, se abre el abanico de injertos a todo tipo de órganos, la investigación científica sobre el tema humea a toda máquina, y la numerosa cantidad de casos exitosos hace que esos enroques no merezcan ya la
tipografía de primera plana. Sin embargo, la oferta de donantes de órganos es insuficiente. La mayoría de los habitantes siguen siendo sepultados tal cual llegaron al mundo. No son pocas las tradiciones religiosas que prohiben alterar, ni en vida ni en la muerte, el cuerpo. Algunas religiones son tan estrictas que un mero tatuaje impide el ascenso al reino de los cielos. Las tradiciones atávicas y los temores encarnados acerca de la extirpación de partes de un todo corporal explican el resto del bajo porcentaje de la beneficencia carnal.

Así las cosas, las listas de espera de órganos son ahora el equivalente del “pasillo de la muerte” de las cárceles norteamericanas. La coexistencia de medios técnicos que posibilitan la extensión de la vida y la escasez de órganos disponibles acentúan una paradoja. Pero el desfasaje no necesariamente conduce a la aceptación resignada. Se sabe que pudientes del primer mundo compran órganos a indigentes del tercero a fin de saltearse la lista de espera. Como las leyes sobre transplantes en los países “ricos” son rigurosas, se viaja a los países de origen del
“donante” con equipo médico incluido a fin de soslayar las molestas consecuencias de un acto ilegal y la precariedad sanitaria del subdesarrollo. Dada la posibilidad técnica de resolver un asunto de vida o muerte, la ética se vuelve una variable de ajuste. Una variable de ajuste económica. Son prácticas de las que poco se sabe aún pero a las que cabe sospechar extendidas. A su contraparte necesaria se la encuentra en la circulación de leyendas sobre el robo de órganos a
personas, particularmente niños, del tercer mundo. No es un detalle menor que las personas en listas de espera de donantes, o bien sus familiares, probablemente deseen la muerte de otro ser humano. Es entendible e inevitable que estos sentimientos afloren. Como se dice en estos casos: es humano. Errar lo es también.

La insatisfacción existencial con respecto a la imperfección corporal es el irritador que más estimula la progresión del desfasaje. Pero la pregunta por los valores deseables exige hoy analizar en qué medida se trata al cuerpo como un objeto, como “algo” sobre lo cual es lícito intervenir técnicamente. Desvanecido o deslegitimado el orden sagrado que dio sentido a animaciones y padecimientos durante siglos y, más adelante, perdida la centralidad de que disfrutaron las filosofías de la historia y de la conciencia, el sentido del sufrimiento corporal y de
la desdicha subjetiva quedó en suspenso, o mejor dicho, buscó un nuevo sostén, ya no aferrado primordialmente a la construcción o indagación de una “interioridad”. La obsesión por la belleza, el cuerpo saludable, la postergación del envejecimiento, y la aspiración fantasiosa a mantener a raya a la muerte indefinidamente, responde a causas hoy irresolubles. La sensación de futuro
incierto, las presiones culturales, y la intensa desprotección se descargan sobre el cuerpo, antes tratado como “fuerza de trabajo” y ahora obligado a dar pruebas continuas de su performatividad emocional. De allí que la metamorfosis de la cirugía reconstructiva de la piel en intervención estética exponga el desvío que va de un saber asociado al accidente laboral o a la herida de guerra hacia la sofisticación cosmética, así como la evolución que llevó del transplante de corazón y del implante del marcapasos al injerto de siliconas y el recetario de antidepresivos revele la mutación de la necesidad de sobrevivir en ansias de inserción social. Si, por un lado, la articulación entre afán de belleza y tecnología quirúrgica evidencia los temores actuales a la carne corruptible y resulta un índice analizador del desarrollo desigual de las experiencias colectivas en
cuestiones de tecnología y moral, por el otro revela la preocupante emergencia de “biomercados” y de incipientes disputas comerciales acerca de la “propiedad” del material genético. El capitalismo ya reclama, en sentido estricto, su “libra de carne”.

Pornografia
Abundan tanto que ya no sorprende el rápido despliegue y exitosa implantación de las industrias del cuerpo. La farmacopea de la felicidad, las sucesivas generaciones de antidepresivos, las mareas de pornografía y los enclaves urbanos en los que se formatea el cuerpo son reveladoras de síntomas a la vez que experiencias bienvenidas. Su profusión adquiere sentido en sociedades altamente tecnificadas que promueven el valor de intercambio del cuerpo: cumplen tareas
de amortiguación. El origen de estas industrias de la metamorfosis carnal puede ser rastreado en efectos no-previstos nutridos al rescoldo de los acontecimientos pugnantes de la década de 1960: la Guerra de Vietnam, la Revolución Cubana, las batallas por los derechos civiles de las minorías, la descolonización del África. Pero también fue época de desobediencias culturales cuya resonancia sería duradera y que harían lugar al reclamo de experimentación en temas de libertad sexual, uso del cuerpo y placer cotidiano. Una vez que los programas políticos
maximalistas de entonces se marchitaron o fueron absorbidos por agencias gubernamentales, quedó en pie, rampante y acuciante, la demanda de cambio de costumbres. El “juvenilismo” licuó a las filosofías de la historia y huir del dolor se transformó en anhelo urgente.

Una opinión corriente supone que aquellas amplitudes libertarias condujeron al actual “libertinaje” y a una obscenidad digna de emperadores romanos. Los voceros de la iglesia y de grupos conservadores peticionan por restricciones al desenfreno. Otro discurso, aparentemente contrastante pero en verdad simétrico enfatiza que el “libertinaje” es un efecto desagradable aunque disculpable causado por la ampliación de las libertades de elección, y promueve el uso
responsable de la permisividad en asuntos sexuales y equivalentes. Ambos comparten el eje alrededor del cual polemizan. El proceso puede ser invertido: como hace décadas que las costumbres se han vuelto obscenas, entonces se hace necesario un género específico que las represente. Ese género es la pornografía, y su evolución difícilmente sea comprendida si únicamente se presupone una época tolerante. La esencia de la pornografía no se evidencia tanto en el primer plano anatómico como en su promesa de felicidad perfecta. En tanto la demanda de
goce se vuelve creciente y pregnante tanto más se hacen imprescindibles las ortopedias y amortiguaciones garantizadoras de placer. Se ha pasado de la relajación selectiva de los umbrales del pudor, que en la década de 1960 estuvo condensada en grupos juveniles, bohemios o radicalizados, a una amplia porosidad que desdibuja los tabúes establecidos sobre el uso del cuerpo.

Tradicionalmente, el diferenciador social por excelencia era el dinero, a su vez reemplazo del honor estamental. En una coordenada vertical en la que eran arrojados todos los recién nacidos, la posesión o desposesión de riqueza regía el destino. Quien disponía de fortuna, pasaba por la vida pertrechado de placeres y comodidades. Quienes subsistían en la parte inferior de la coordenada sólo podían esperar, luego de una lucha intensa y de resultado incierto en el campo de batalla definido por la economía, ascender unos escalones de la pirámide. Pero en los últimos cuarenta años otra coordenada que recién comienza a desplegarse inserta a las personas en otro diferenciador social, que cruza al anterior: la coordenada que contiene valores definidos por la belleza y el cuerpo joven. Quien dispone de esos atributos y de un mínimo de audacia puede ascender socialmente con inusitada celeridad, posibilidad que antes estaba sometida a variadas
restricciones. El mundo de la prostitución de lujo podría ser considerado un laboratorio que apuntala y extiende esta coordenada. Pero quien está ubicado en el otro extremo, y mucho más si carece de otros recursos, se encuentra sometido a intensas presiones que sólo pueden agravar su malestar existencial. Pero justamente las industrias del cuerpo se dedican a compensar la posición desfavorecida de quienes están ubicados en el extremo débil de la nueva coordenada. Antidepresivo, viagra, cirugía estética, turismo sexual, diagnóstico de preimplantación seguido de anhelos de remodelación de la dote genética de quien aún no ha nacido: tales son las ofertas actuales de amortiguación del sufrimiento. Flujos de capital se encuentran con flujos libidinales sobre una mesa de disección del cuerpo.

La pornografía es un género que ha recorrido una larga marcha: de la vieja literatura “sicalíptica” destinada a ser leída en retretes a la fotografía y peep-show en blanco y negro a la revista arropada en celofán en kioscos al video alquilado o comprado por correspondencia a los canales codificados de televisión paga a los sitios gratuitos proliferantes en la red informática. La emancipación de la pornografía no fue obra de sus aficionados sino de la necesidad colectiva de
identificar un género que diera cuenta de nuevas experiencias y expectativas sensoriales. Y la esencia del género se condensa en un mensaje de felicidad compartida. Habitualmente, y si se dejan de lado algunos extremos criminales, los actores pornográficos son felices y su mensaje es que todos merecen el derecho igualitario al orgasmo y sin distinción de sexos, razas o clases sociales. Más específicamente, la pornografía puede ser englobada en un género mayor, al
cual podemos llamar “idílico”. En la tradición del idilio, el vínculo entre los enamorados, o entre un héroe popular y sus seguidores, no podía ser amenazado por ninguna peripecia. Curiosamente, la pornografía comparte esta ambición armónica con los programas infantiles, en los cuales el conflicto está prohibido, o bien con las antiguas visiones del jardín del Edén.

Sin embargo, la mayor parte de la población mundial carece de acceso a la pornografía, o bien intima con ella en dosis poco significativas, pero son interpelados de modo indirecto por ese género antes vituperado y ahora motivo de atracción. La pornografía se presenta en sociedad promoviendo una curvatura, haciendo presión sobre costumbres y expectativas sociales: sobre la dieta alimenticia, el trabajo de gimnasio, el consumo de apliques eróticos, el diseño de moda y sobre otros géneros mediáticos, en cuyos bordes proliferan decenas de industrias para un mercado emergente: del sex-shop a la cirugía estética, de la liposucción a la prostitución de lujo, del rastreo biotecnológico de los genes del placer a la selección de promotoras de mercancías, y de la autoproducción de la apariencia, bien para el orden laboral bien para animar fiestas de quinceañeras. El etcétera es largo y las molestias e inconvenientes que estas gimnasias suponen
son sobrellevadas porque se las percibe como sufrimientos dotados de sentido. Desde 1960, cuando se lanzó al mercado la píldora anticonceptiva, esas industrias han tomado al cuerpo de la mujer como campo estratégico de experimentación, y quizás como efecto del proceso ahora la curvatura pornográfica intima preferentemente con la imaginación erótica femenina. Pronto llega el momento en que el orden masculino demandará amparo a fin de eludir la calamidad subjetiva. Así como el proyecto “genoma humano” pretende alcanzar la última e infinitesimal célula del cuerpo humano, así la pornografía indaga los confines de las nervaduras del placer. En ambos casos, se promete felicidad garantizada: descubrir y anular el gen de la gordura o la calvicie; actualizar y perfeccionar el kamasutra.

Una serie de acontecimientos brotados en torno de las rebeliones subjetivas de la década de 1960 hacen confluir a las tecnologías del cuerpo con demandas acuciantes de felicidad. Placer, sufrimiento, políticas de la vida y tecnología se constituyen en las piezas de una maquina social aún no ensamblada del todo. No sólo la “libertad de cátedra” sino también la “curvatura pornográfica” y la necesidad de “acolchonamiento subjetivo” ante la intemperie del mundo
movilizan la investigación y producción de prótesis biotecnológicas. Las consecuencias de esas presiones recaen sobre distintas instituciones y costumbres. A modo de ejemplo: algunas innovaciones jurídicas de los últimos años promovidas por problemas de coexistencia en ciertos espacios se vinculan a esa presión, entre ellas las figuras jurídicas del acoso sexual en el orden laboral. El crecimiento de la casuística y regulación judicial no sólo lanza amarras hacia la
voluntad política y cultural del feminismo por evidenciar ultrajes de vieja data y por resguardar a la víctima; también hacia la promoción de una logística amortiguadora de los estragos subjetivos que la curvatura pornográfica descarga sobre “espacios cerrados”. Próximamente seremos informados de normativas regulatorias del turismo sexual europeo y norteamericano a los países del tercer mundo. Por el momento, esa práctica disfruta de los beneficios propios de los períodos de emergencia de una “industria salvaje”.

La voluntad de huir del dolor y la producción seriada de amortiguación tecnológica son clima y símbolo de los tiempos. Sólo cuando la ola se retire, el inventario de la resaca acumulada revelará si se trataba del umbral de un terreno ontológico en el cual se formatea una nueva configuración del ser humano, o si estas prevenciones han sido un ejercicio alarmista e inútil. Lo que parece
incontestable es el marchitamiento de los proyectos políticos de subjetivación de índole existencialista. La meditación moral sobre la relación entre técnica y sufrimiento sólo puede abrirse espacio en un mundo que considere que la “interioridad”, el cuidado del alma, el cultivo de la curiosidad, la forja de la conciencia y el ideal del “conócete y ayúdate a ti mismo” sean vigorizadoras de la idea colectiva de dignidad. Pero difícilmente en un mundo en donde cada persona prefiere sostenerse a base de píldoras, implantes y emparches. Son formas de
apuntalar el laberinto, más que al minotauro. Y si bien esas fórmulas y apuestas han probado ser eficaces, no dejan de estar amenazadas por el plazo fijo. Que todos soñemos con salir indemnes de nuestro paso por la existencia es comprensible. Pero al despertar de esta ilusión Arthur Schopenhauer la llamaba “dolor”.

psicología y poder

2010-02-10T20:13:00.000-08:00

SEMINARIO DE PSICOLOGÍA Y PODER
EL PODER: DISCIPLINAS, BIOPODER. SOCIEDAD DE NORMALIZACIÓN.

EL PODER

#El poder no se posee. El poder funciona.

#Reglas de prudencia metodológica en la consideración del poder

#El modelo de la peste.

El PANÓPTICO; VERLO TODO

#La sociedad disciplinaria.

EL PODER SOBRE LA VIDA EL BIO-PODER

#Disciplina y bio-poder: la sociedad de la normalización

MEDICALIZACIÓN, (PSICO)PATOLOGIZACIÓN.

#Del alienado al anormal.

#La extensión de la (psico)patologización.

#De la observación a la gestión de la salud.

#El saber y la demanda.

BREVE GENEALOGÍA DE LA PSICOLOGÍA.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

EL PODER.

EL PODER NO SE POSEE. EL PODER FUNCIONA. Michel Foucault.

El poder no se posee, el poder funciona. El poder no es una propiedad, no es una cosa, no se toma, no se conquista, sino que es una estrategia. No es unívoco, no siempre es igual que se ejerce siempre de la misma manera, ni tiene una continuidad, sino que es la condensación de redes estratégicas complejas, que hay que seguir al detalle (microfísica). El poder no esta localizado, sino que es un efecto de conjunto que penetra todas las manifestaciones sociales, y que genera las sociedades disciplinarias: sociedades modernas a partir del siglo XVIII.

No esta subordinado a unas estructuras económicas, sino que las relaciones de poder engloban a determinadas estructuras económicas. Pero sobre todo no actúa por represión, en contra de la visión tradicional del poder que lo muestra como una fuerza exterior que se ejerce de una manera negativa, que dice no, que prohíbe que reprime sobre un “sujeto pleno”. Sino que actúa por normalización y no se limita a la exclusión, a la prohibición, sino por el contrario produce positivamente sujetos. El Poder no se expresa ni esta prioritariamente en la ley, esa es la concepción jurídica del poder, si solo estuviera en ley seria un poder sin gran poder de sujetación. Pero sobre todo no es solo represivo en la forma de prohibición si solo actuara ahí poco poder seria.

Hay que subrayar el carácter positivo del poder, que produce discursos, saberes y verdades que penetra todas las practicas sociales y todo ello sin localizarse en un lugar estricto, esto es multiplicidad de redes de poder en constante transformación, que se conectan, interrelacionan entre las diferentes estrategias y por tanto lo que llama foucault microfísica del poder que muestran de forma reticular, en la forma de red, donde hay nudos, cristalizaciones de poder (instituciones de poder) sin caer en creer que son un mundo aparte donde solo hay funciona el poder. El poder es el nombre que se presta en una relación estratégica en una sociedad dada. No esta arriba y se ramifica (concepción teológica-feudal). Las clases sociales, la familia, etc. son puntos de condensación del poder de las redes.

La coherencia del poder no viene dada por “una especie de supersujeto diabólico” que viene dada por el ensamblaje tácticas localizadas y locales que consiguen una momentánea coherencia. Sale de la concepción malevolente y consciente y de clarividencia del poder, ya que el sujeto que se convierte en sujeto que efectúa determinadas practicas del poder, no lleva conscientemente un plan o proyecto determinado sino que utiliza los códigos (medico, psicológico, etc.) y las intenciones subjetivas("llevar la salud a la población, hacer feliz a la gente”, etc.). No hay que pensar en una perversidad, ni ser agentes de... . Si precisamente la cosa funciona, no a pesar de no saber lo que hacen dichos sujetos de poder, sino precisamente porque no lo saben. Si funciona es porque los sujetos están desprovistos de toda clarividencia de todo lo que hacen. El poder es más poderoso cuanto más sutil, imperceptible.

Se trata de un concepto relacional del poder que no puede ser entendida sin resistencia que no esta fuera, en un exterior en los márgenes, sino que decir poder es decir contrapoder y resistencia. La resistencia también se cristaliza en nudos o focos.

Se trata de conocer el cómo, los mecanismos de poder entre dos limites el derecho y los efectos de verdad que produce el poder en los diferentes ámbitos. La pregunta tradicional del seria que limites pone el derecho ante el ejercicio y las extralimitaciones de poder, es una cuestión de legitimación. Se trata de pasar de la soberanía- obediencia (ya sea del monarca o el “pueblo”) a la dominación como punto de partida. Entendiendo el derecho como un instrumento del poder, debemos intentar descubrir como funcionaliza el derecho, las relaciones que son de dominación y no solo de soberanía. Pero no solo encontraríamos el derecho-poder en las grandes leyes, sino que debemos a buscarlo en sus extremidades, en las partes más capilares, allí donde el poder penetra las practicas, son las múltiples sujeciones y sometimientos que construyen a un sujeto positivamente.

Para Foucault la cuestión se plantea que tipo de relaciones de poder produce discursos de verdad, registrando, acumulando saber-poder, en relación al enfermo, el hombre, a la felicidad al niño, etc. . Para que el sistema funcione el poder esta obligado a buscar la verdad, y recompensa a todos esos buscadores del poder (psicólogo, educadores, médicos, etc.) con un salario y un estatus social.

REGLAS DE PRUDENCIA METODOLÓGICA EN LA CONSIDERACIÓN DEL PODER

- No analizar las formas regladas y legitimadas del poder en su centro, sino tratar de agarrarlo en sus extremidades, en sus instituciones más regionales donde adopta no la forma de grandes principios jurídicos, sino de técnicas que parecen neutras o sin importancia.

- No situar en el terreno de las intenciones, de las decisiones, no preguntarse por quien detenta el poder, sino ver como se han ido constituyen do los sujetos, que instancias materiales nos están constituyendo

- No considerar al poder como algo masivo o algo que tienen algunos que utilizan sobre otros, sino que el poder circula, y funciona en las organizaciones reticulares. Sobre todo el individuo no es un átomo inmóvil, inerte sobre el que se aplica el poder. Como si el individuo estuviese pleno, completo y disfrutando, todo lo contrario el individuo es un efecto del poder a través de la constitución del sujeto categorizado y construido a su deseo.

- El análisis del poder debe hacerse de manera de abajo a arriba, rastreando las tácticas locales que luego se generalizan. Como por ejemplo los castigos y refuerzos en la escuela, el DNI, el manicomio, el examen, etc.

- Foucault dice que el poder es más y menos que una ideología, ya que tiene un peso más fuerte porque son acciones que se materializan, pero no tiene un entramado acabado, ni superplanificado, sino que es la conexión de diferentes practicas, es la puesta en circulación de aparatos de saber que se complementen.

EL MODELO DE LA PESTE Y EL MODELO DE LA LEPRA.

Foucault distingue entre dos modelos de poder, el modelo de la peste que funciona por exclusión y el modelo de ejercicio del poder basado en el control es el modelo de la lepra. Son modelos ideales que fueron ideados en siglos pasados que se han convertidos en inspiradores de nuestras sociedades.

El modelo de la peste es el modelo ideal de las sociedades disciplinarias, del dispositivo de poder disciplinario, donde el espacio esta recortado, cerrado, continuamente vigilado y controlado. Los lugares son asignados funcionalmente. En él que los individuos están insertados en lugar fijo donde se controlan los menores movimientos. Donde hay un trabajo ininterrumpido de registro de escritura. Todo se registra y todo se conserva en archivos. El modelo de la peste es el sueño de la razón disciplinaria, la ciudad ideal de la razón disciplinaria sería una ciudad apestada. Aunque no hace falta decir que para aplicar el modelo de la peste no hace falta que la ciudad este apestada. Este modelo es sencillamente el orden, el ordenamiento que prescribe a cada uno su lugar, el lugar de la mujer, del loco, del estudiante, etc. Donde se prescribe cada cual su lugar pero donde se prescribe a cada cual su bien, cual es el que cada uno le corresponde, y cual es el camino para conseguirlo.

Contra la peste como metáfora de mezcla, de la indiferenciación, donde todo se contagia se mezcla, se borran los limites tan minuciosamente diseñados, el poder disciplinario de la ciudad apestada como análisis en su sentido original; etiquetación, separación, identificación, diferenciación. Este modelo de la peste característico de la sociedad disciplinaria se opone en principio al modelo de la lepra. El modelo de la lepra viene del tratamiento estigmatizador y de exclusión y expulsión que se tenia en la edad media con los leprosos. Al leproso se le marcar y se lo expulsa a las afueras para que allí de pudra. Lo que hace este modelo de la lepra es dividir de manera binaria (leprosos y no leprosos). Este modelo divide binariamente al contrario que el de la peste que se apoya en múltiples e individualizantes estrategias, es decir una organización profunda de la vigilancia y de los controles, el poder se ramifica y se ejerce de una manera continuada y que individualiza. Los apestados están en una red meticulosa, individualizada, controlada y vigilada. Al leproso se le rechaza extra muros de la ciudad dejando de ser individuo deja de ser ciudadano y es una masa amorfa.

El modelo de la lepra sueña con una comunidad pura, de fondo casi religioso donde no exista el mal, la pureza de la comunidad.

En la cuidad que funciona el modelo de la peste, toda la cuidad esta atravesada de jerarquía, de vigilancia de registro, es el sueño de una sociedad disciplinada, la utopía de la cuidad perfectamente gobernada donde todo fuera visible, controlable, transparente y que estuviera expuesta a la mirada.

Es estos modelos en la practica no son incompatibles, sino todo lo contrario. Son superponibles y combinables. Lo que a partir del siglo XVI lo que se hará aplicar al espacio de exclusión, al espacio de la lepra, a los márgenes donde se encierra al leproso o al mendigo o al loco, es decir a todo aquel que este estigmatizado. Aplicar a ese espacio de exclusión las técnicas de poder propias del modelo disciplinario. Exclusión si, división binaria si pero estos espacios de exclusión se tintan por la utilización de las técnicas de control, vigilancia, y registro que intentan individualizar a los excluidos, ya sean locos o encarcelados etc. Pero también se da de forma inversa utilizar los procedimientos de individualización, propios de proceso disciplinario, que hace de cada uno un caso, que individualiza para marcar la exclusión para poder excluir. El hospital, el manicomio, la escuela, el correccional, la prisión funcionan con la doble lógica, una que divide en dos grupos normal-anormal, loco –cuerdo, enfermo -sano y la lógica individualizante diferencial que se trata de saber quien es, como vigilarlo, cuál es su bien, como reconocerlo, donde proviene, que plan hay de vida ponerla, como hay que curarlo, etc.

EL PANOPTICO: VERLO TODO. LA SOCIEDAD DISCIPLINARIA

El panóptico es un invento de Bentham que tiene como objetivo intentar crear un medio que sirve para hacerse dueño de todo lo que puede suceder a un cierto numero de hombres, de modo que se consiga disponer todo de ello y se pudiera producir el control de todas sus acciones, conexiones y de todas las circunstancias de la vida, sin que nada pudiera contrariar el efecto que de pretende. No se puede dudar, dice Bentham, que un instrumento de estas características seria un instrumento que los gobiernos podrían aplicar a lo que les interesara. Pues esto es lo que ha inventado Bentham y no es mas que una estructura arquitectónica, con una torre central con vigilantes que lo ven todo, que pude ser tanto una cárcel, una fabrica o una escuela. Pero lo más interesante es el panóptico que resume como idea que se materializa en las sociedades disciplinarias y que es la composición que combina la disciplina y la vigilancia, el control de la visibilidad, donde todo esta expuesto a la mirada. Esta visibilidad del guardián de la torre se queda en nada comparada con la omnivisibilidad que están consiguiendo las ciencias humanas. Frente a la mirada del clínico la mirada del guardián central de la torre, sé que bastante corta, ya termina en lo que sus ojos le ponen delante y nada más. Pero el panóptico responde a un deseo de toda visibilidad, ideal de transparencia donde no se oculta nada, se ve todo y de la manera más económico en todos los puntos de vista. Desde esta óptica podemos entender a las sociedades modernas como sociedades panópticas, en el sentido de que ponen por delante la visibilidad, es decir cada cual es visto, pero no ve. Lo característico del panóptico es que el loco, el niño, el trabajador, el enfermo la mirada del poder se ejerce continuamente sobre él, Se convierten solo en objetos de información, pero nunca sujetos de comunicación. Son objetos que dirigiendo pertinentemente la mirada hacia él, produce información. El panóptico es garantía de orden ya que evita allí donde se extiende la rebelión, ya que se es controlado, por lo que en la cárcel no hay manera de fuga, en la escuela no hay posibilidad de copia o jaleo, no hay contagio en el hospital, ni distracción y relación en el taller manufacturero. Pero su fundamental aportación es que induce el “detenido” la generalización de un estado permanente de visibilidad – donde se es visto pero no se ve- que garantiza automáticamente el orden, es una interiorización del miedo y el control. Aunque realmente no sé este siendo observado. Lo que la tratan las sociedades panópticas intentan es de garantizar el orden de la manera más económica posible, y de la manera segura, aunque la vigilancia sea discontinua el efecto es permanente y se generaliza incluso cuando no se esta ejerciendo el poder. Siendo esa vigilancia, además con el fin de proteger la seguridad ciudadana. El poder panóptico- el que intenta penetrarlo todo, verlo todo- es tan perfecto que se hace innecesario su ejercicio continuo, no necesitamos ningún capataz que nos este pegando para que obedezcamos. El poder a partir de aquí es invisible e inverificable. Aquí es donde se va produciendo la gran disociación profunda entre el ver y ser visto, que esta al servicio de la dominación, del lado del poder se ve pero nunca se es visto, del lado de los dominados siempre se es visto, sin ver jamás. Por tanto el poder se convierte en una maquina, se automatiza y se individualiza, ya que no importa quien esta en la torre del panóptico, ni tampoco importa cuales sean sus intenciones o motivos, lo importante es el régimen de visibilidad. Es lo mismo que sea un sádico que le gusta hacer sufrir, vigilar y castigar, que sea un filántropo que quiera el bien de la humanidad a través del conocimiento, etc. Todo cumplen la función de la generación del principio panóptico, produciendo efectos homogéneos de poder. Es una máquina que genera saber, tanto para enseñar a leer con técnicas pedagógicas o formas de curación por medicamentos tras la creación de situaciones experimentales, controlables y comparables. Es un gran edifico de poder de vigilancia y que al mismo tiempo un laboratorio donde se gesta un saber. Pero lo que nos interesa el panópticos no como edificios construidos, sino como diagrama ideal, como representación imaginaria de todo un mecanismo de poder, de una tecnología política propias de las sociedades disciplinarias sobre el modelo de la peste. Es un esquema que lo que hace es distribuir a los cuerpos en un espacio, diferenciar a los individuos y organizar los canales y los instrumentos de poder. Es un sistema muy económico ,efectivo, y que tiene una gran importancia. Transformador en el orden político, ya que algo tan simple que produce y consigue casi una total optimización del control. Además es polivalente ya que se puede aplicar tanto para aumentar la producción, modificar conductas, de reformar la moral, aliviar las cargas publicas, preservar la salud, difundir la instrucción, aumentar la capacidad productiva en todos los ámbitos. Este es el modelo que se ha difundido en el cuerpo social. Este modelo (panóptico) programa el funcionamiento básico de la sociedad atravesada y penetrada de mecanismos disciplinarios. Frente al castigo o la tortura de la época clásica, la tecnología disciplinaria es el resultado de varios procesos. La inversión funcional de las disciplinas, ya que el castigo en la edad clásica se castiga de una manera negativa, en el caso de las disciplinas lo que hace es una acción positiva (hacen algo), aumentando la productividad del individuo, haciéndolos dóciles, obedientes, cuanto más útiles, no se trata de impedir sino construir a cada uno de los sujetos. Se trata de aumentar la rentabilidad del individuo en el trabajo, en el espacio de ocio, y por generalización en la cama con los modelos de capital relacional que tenemos cada uno que explotar. Frente al castigo, la prohibición, la limitación, medieval, proliferan las técnicas a las que llamaremos disciplinarias para fabricar individuos útiles. Otra característica es la conjunción de mecanismos disciplinarios, la transferibilidad de estos mecanismos que pasan de unos ámbitos a otros. La necesidad de extender la vigilancia y el control desde instituciones hacia fuera de ella, a otros ámbitos como de la escuela a los padres o de los pacientes de un hospital a la población.

Las disciplinas no deben identificarse con una institución o un aparato, sino un tipo del poder una física del poder, una modalidad en el ejercicio del poder, una tecnología de poder. Por tanto una sociedad disciplinaria no es una sociedad con cien aparatos de poder, sino una sociedad lanzada a una generalización del principio panóptico, que todo se pueda ver, que todo sea visible, donde se sepa todo. Además sea tanto más visible cuanto más dominado, es decir se vigila, se genera mas saber sobre el niño, el loco, la mujer, etc. Una sociedad disciplinaria no es una “que ande con el látigo en la mano”, mal van las disciplinas si la el látigo es la solución. La gran excusa con la que justifica todo esto es por la seguridad pero sobre todo por su propio bien (“ la sociedad somos todos”, por el bien ciudadano, etc.) .El control ejercido desde la (sobre)protección.

La vigilancia llega a los cuerpos con el perfil psicológico, los tests el caso medico, la higiene, la dieta, etc. Pero sobretodo no es que el individuo de nuestras sociedades este “con plena autonomía y esencia” y llegue el “coco”, el poder y lo mutile o castre. Lo que sucede más bien que minúsculas invenciones técnicas, tácticas y estrategias disciplinarias del poder nos construyen, la identidad, todo lo que somos. Gracias de las invenciones técnicas han logrado que aumente de las fuerzas útiles y a la vez que disminuya el poder necesario para lograrlo. Lo que quiere decir, con el menor gasto reducir la fuerza política del cuerpo, como una sujetación que imposibilite generar contrapoder para enfrentarse a otros poderes.

En la sociedad actual la nueva mecánica del poder se apoya más en los cuerpos y sobre lo que estos hacen, más que sobre la tierra y lo que se extrae de ella, como era el caso de la sociedad feudal. De los cuerpos se extrae mas que riqueza y bienes, se toma tiempo y trabajo. El poder se ejerce por la vigilancia y no por la forma discontinua como se hacia en la edad media por glebas o impuestos, cuando llegaban los emisarios del monarca o el señor de vez en cuando.

Más que un soberano el poder disciplinario es una cuadricularon muy compacta de coacciones materiales, donde no se trata de agotar las fuerzas, sino de hacerlas en todos los campos más rentables. Ese tipo de poder, el poder disciplinario, es el gran invento de la sociedad burguesa, ha sido un instrumento fundamental en la constitución-articulación del capitalismo. Podemos entonces definir entre un derecho de muerte y un poder sobre la vida; el derecho de muerte está ligado a la monarquía absoluta o más globalmente a la soberanía de carácter medieval y luego de carácter absolutista, el soberano dispone de la vida de sus súbditos, por lo tanto mientras duró la sociedad feudal, la problemática de la soberanía cubría la mecánica general del poder. ¿Cuáles son los límites de soberano?, ¿Hasta qué punto tiene el soberano poder sobre la vida de sus súbditos?.

EL PODER SOBRE LA VIDA: EL BIOPODER

Lo que caracteriza a nuestras sociedades es el poder sobre la vida, lo que Foucault llama el biopoder. El soberano, aunque ahora sea el pueblo, sigue teniendo el derecho de mandar a sus ciudadanos a morir en la guerra, pero no en defensa de los intereses patrimoniales del soberano, sino para mantener un equilibrio de fuerza en beneficio de todos. El armamento es la salvaguarda de la seguridad, y esa amenaza exterior, contra la que hay que precaverse mediante el armamento y eventualmente mediante una guerra, respalda lo necesario del poder. Se trata de mantenerse a cubierto de eventualidades que vienen de fuera, para que en el interior el poder se siga ejerciendo de una manera necesaria. Y ese poder, es un poder positivo, un poder que no es de exclusión y prohibición, porque administra, regula y multiplica la vida. Eso es el biopoder desarrollado a partir del S. XVlll, y llevado a su máxima actualmente, bajo dos formas fundamentales: el cuerpo máquina y el cuerpo especie. El cuerpo máquina, cuerpo individual, considerado como fuente de fuerza de trabajo, es a lo que me he referido antes con el poder disciplinario, que se ejerce sobre el cuerpo individual y sobre el cuerpo como máquina, cuerpo que hay que educar aprovechando al máximo sus potencialidades. Esto dará, lo que llama Foucault, una anatomía política del cuerpo humano. Pero al lado de este cuerpo máquina, hay un cuerpo especie, que es el cuerpo como objeto de estudio (estudios sobre natalidad, mortalidad,...), el cuerpo no como máquina rentable, sino el cuerpo como cuerpo viviente. Los mecanismos de la vida (natalidad, procreación, muerte, salud...), llegan a hacerse objeto de cálculos y previsiones. Entonces aparece algo nuevo, la biopolítica. La exterioridad de una ley represiva a un poder normativo que está inscrito en los aparatos médico-administrativos. De lo que se trata es de regular la vida, un adiestramiento en la obediencia sin tener que recurrir a la exclusión o a la tortura. El cuerpo ya no es un resto (del alma), sino que es positivado desde la medicina en general o desde la sexología. Estamos ante uno de los fenómenos fundamentales del S. XIX, y que se prolonga y llega a su culminación en el siglo actual, que es que el poder se hace cargo de la vida, es una estatalización de lo biológico. Pero no es que el biopoder cancele el derecho de muerte (al igual que el modelo de la peste no excluye al modelo de la lepra), sino que lo modifica, es un poder de hacer vivir (regular la vida) y de dejar morir.

El biopoder conlleva dos novedades, la primera es que la clásica teoría del derecho sólo funcionaba en base a dos elementos: El individuo y la sociedad. Las disciplinas solamente trataban al individuo, mientras que el biopoder trabaja con el concepto de población, la población como problema político y científico. En segundo lugar que los fenómenos considerados (morbilidad, calidad de vida,...), son colectivos, solamente son pertinentes a nivel de masas, con efectos económicos y políticos sólo en masa considerados. Con el biopoder hay una consecuencia, y es una progresiva descalificación de la muerte, cada vez hay menos derecho a hacer morir, y más a hacer vivir. En el momento que el poder es cada vez más el derecho a intervenir sobre la manera de vivir, la muerte es el final del poder, es el exterior. Sobre la muerte el biopoder no tiene nada que hacer, el poder domina no sobre la muerte sino sobre la mortalidad, es decir, sobre la gestión de la vida y la mayor o menor probabilidad de que se muera, pero no sobre la muerte misma, por ello la muerte se delega a lo más privado. Otra consecuencia del biopoder es la importancia de la sexualidad, puesto que en su campo se cruzan las disciplinas y el biopoder. Se cruzan las disciplinas (vigilancia, control, individualización,...) con el biopoder ejercido sobre la población para regular la procreación, control de natalidad, aborto. , es decir, que es un campo privilegiado porque se cruzan las técnicas de biopoder ejercidas en masa sobre la población y las técnicas disciplinarias ejercidas de manera individualizada e individualizante sobre el cuerpo de cada uno entendido como máquina. La medicina , psicología, psiquiatría en todo esto ocupa un lugar central, porque es un saber que vincula la acción científica y la técnica política de la intervención tanto sobre el cuerpo como sobre la población. Sobre el cuerpo individualmente considerado historial clínico, pero al mismo tiempo también intervención masiva sobre la población. Es un poder-saber, para Foucault la otra cara del poder es el saber, que actúa sobre ambos, el cuerpo individual y el cuerpo social, y por tanto tiene efectos disciplinarios sobre cada cuerpo individual como efectos de regulación sobre las poblaciones consideradas globalmente.

EL BIOPODER Y LA DISCIPLINA :LA SOCIEDAD DE LA NORMALIZACION

El concepto clave de esta sociedad es que sobre una base disciplinaria y sin anular esta base disciplinaria va a elevar todo un biopoder ejercido sobre el cuerpo en tanto viviente sobre la población, lo más importante será el de norma, la norma es lo que puede aplicarse tanto al cuerpo a disciplinar como a la población a regular. Y nuestra sociedad es una sociedad de normalización, no es sólo una sociedad en la que se hubiera procedido a una generalización de las disciplinas, sino una sociedad donde se entrecruzan la norma disciplinaria (normativa) la norma aplicada al individuo como cuerpo máquina rentable, y la norma reguladora, la norma que regula los procesos de vida en el interior da las poblaciones(mayorías). Se trata de un poder normalizador que ha tomado a su cargo el cuerpo y la vida, con un discurso específico que no es el del derecho, es un discurso de la norma con el código de la normalización (no el de la ley), con un horizonte teórico que es el de las CC Humanas (no el de las CC Jurídicas), y con su jurisprudencia que es el del saber clínico. Es una sociedad de normalización que está en choque cada vez más fuerte con los sistemas jurídicos de la soberanía (por ej: la carta de derechos y deberes de los alumnos está expresado en términos de soberanía, cuando en realidad no es mas que un sistema de normas disciplinarias, esto es, aquello que corresponde al ámbito de lo normativo, de la regulación, de un saber previo que es un saber gestado en los centros de enseñanza, todo esto aparece con el vocabulario jurídico de derechos y deberes, entonces hay un choque entre un lenguaje jurídico de soberanía que no es aplicable a un registro que funciona con otras nociones, nociones médico, psi, clínicas).

LA MEDICALIZACIÓN Y LA (PSICO)PATOLOGIZACIÓN.

Otras cuestiones conexas al biopoder son, por una parte, el paso que hemos dado en muy poco tiempo desde la 2ª Guerra Mundial hasta aquí, del derecho a la salud al imperativo de salud, a la obligatoriedad moral de estar sano, joven, guapo,..., con lo que llega a una especie de demanda absoluta e infinita (de la salud absoluta como bien máximo) a un sistema sanitario que es por definición finita, esto crea una problemática.

Otra cuestión conexa es el de la progresiva medicalización (patologización). El que vivamos en sociedades de normalización lleva a una medicalización. Esto quiere decir que cualquier problemática social, cualquier diferencia, es enunciada en términos médicos, en términos de patología (los psi inventan nuevas patologías que poder curar). Asistimos a una patologización absoluta, reducido a una psicopatologización; y esto es a lo que nos dedicaremos a continuación, haciendo una genealogía por una parte de la medicina mental, que no es eterna (no siempre han existido el enfermo mental y el médico), en paralelo con la genealogía del anormal, que tampoco es eterna, para ver como ha ido progresando esa extensión de la psicopatologización, y cual es el encargo de la Psicología (médico, psi) en esta sociedad de normalización.

DEL ALIENADO AL ANORMAL

Vamos a empezar por esa doble genealogía del anormal y el nacimiento de la medicina mental. No es casual entre el acabamiento de la gran Filosofía Clásica y la aparición de la medicina mental. El enfermo mental no ha existido siempre, del mismo modo que no ha existido siempre el médico encargado de curar esa enfermedad mental. ¿Locos?, quizás han existido siempre, pero antes del S. XVIII la locura no era considerada una enfermedad, sino una forma de error, de estar equivocado, y los locos no eran obligatoriamente internados. El loco se entregaba a sus quimeras, pero estas quimeras eran como otras tantas ilusiones (por ej. el enamorado idealiza a su pareja). Al loco se le intentaba hacer salir de sus errores, pero mediante el contacto con la naturaleza, el teatro,... Pero a principios del S. XIX tiene lugar dos grandes rupturas, por una parte el loco es obligatoriamente internado en un lugar de reclusión exclusivo para los locos, un asilo de alienados. La segunda ruptura es que la locura ya no se percibe como error del juicio, sino en relación a la conducta normal (perturbación del actuar, querer, decidir). Hay un cambio del eje verdad-error-conciencia (conciencia de una realidad que se percibe erróneamente), al eje de la voluntad-pasión-libertad. De ello que el manicomio sea ante todo permitir descubrir cual es la verdad de la enfermedad mental, y para ello hay que aislarla de todo lo que la puede ocultar o potenciar, esto es, separarla del resto de la vida para que este resto no la contamine, para crear una situación ideal en la que se pueda aislar la verdad de la locura. Pero además el asilo de alienados permite confrontar dos voluntades, la voluntad enferma, desordenada, pervertida, con la voluntad ordenada y recta del médico. Esquirol (uno de los primeros alienistas), dice: “Hay que subyugar el carácter entero de los enfermos, vencer sus pretensiones, domar sus arrebatos, romper su orgullo”. En esta cita no hay nada que remita al juicio erróneo del loco, sino que se habla de carácter, de pretensiones, de arrebatos, de orgullo, esto es, estamos en el eje inmoral, el eje de la voluntad torcida, la voluntad desordenada, y no en el eje del error. El hospital, por lo tanto, será un lugar de clasificación de las especies de la locura, pero también es un lugar de doma de una voluntad por otra. El gran médico alienista es aquel que no solamente sabe la verdad de la locura, sino que también es el que es capaz de someterla, el dueño de la locura. Entonces, ¿cómo es posible que esa forma de dominación sea legítima? ; lo es porque está recubierta de un saber, por el conocimiento científico que pretende compartir con el químico o con el biólogo. Es el predominio de la medicina mental organicista, que desde principios del S. XIX es el gran foco de atracción para la medicina mental. Desde que toda alteración psíquica se reduce a una enfermedad puramente orgánica, la legitimación es absoluta, porque la legitimación que quiere la medicina actual plenamente asentada, por fin será compartida con la medicina mental. Por ejemplo, si actualmente el cóctel farmacológico es legítimo, es porque están sobre la base de que actúan sobre una enfermedad, y que esta enfermedad está definida por los mismos parámetros que la enfermedad orgánica. Entonces la legitimación que tiene la medicina se transmite a la medicina mental.

Tanto la figura del enfermo mental, como la de su médico alienista (luego psiquiatra), son muy recientes, al igual que la figura del anormal. El anormal aparece esporádicamente en el S. XVIII, pero es a finales del S. XIX cuando cuaja definitivamente.

Foucault ha rastreado los gérmenes que están en acción en esta figura del anormal (aunque esta figura es muy reciente, no ha aparecido de la noche a la mañana). La figura del anormal se gesta con la fusión de tres figuras previas:

1ª- El monstruo. Noción de origen jurídico, que se remonta a la Edad Media. Se extendió de la ley social (monstruo como aquel que causa problemas a las leyes sociales) a la ley natural (monstruo como aquel que es mitad hombre y mitad animal, o más tarde el hermafrodita). Lo que preocupa del monstruo es la conmoción que provoca en el ámbito jurídico (leyes matrimoniales, bautismo, leyes sucesorias,... ¿con quién tiene que casarse un hermafrodita?). Esa preocupación pronto se extiende a la ley natural. En la figura moderna del anormal hay algo del monstruo, en el sentido en que sigue siendo una excepción de la naturaleza, alguien que contraviene las normas naturales, y/o una infracción del derecho. Se entremezcla lo que es biológico natural y lo que es jurídico social. Actualmente hay una herencia de esta figura, ya que seguimos hablando en términos de monstruosidades, y seguimos calificando a determinados actos de monstruosos. Cuando un juez pregunta si un individuo es peligroso se están saliendo del ámbito jurídico, y se está uniendo implícitamente dos términos completamente distintos, el de la infracción a la ley y enfermedad, es decir, se están mezclando los dos ámbitos, el de la monstruosidad natural y lo estrictamente jurídico, con lo que se está retomando el equívoco del monstruo medieval.

2ª- El individuo a corregir. Es coetáneo de la sociedad disciplinaria (sobretodo S. XVIII), y aplicado a los colegios, el ejército, las familias,... Ese poder disciplinario dirigido al cuerpo máquina, implica que hay individuos que no se dejan fácilmente disciplinar, que se resisten a ser educados, corregidos. Son los incorregibles, con el nacimiento de las instituciones de corrección.

3ª- El onanista. Niño o adolescente masturbador, que ocupa un lugar central a partir del S XVIII, y solamente explicable por la nueva posición que ocupa el niño en la familia, y por la importancia concebida a partir de ahora al cuerpo y a la salud. El onanismo antes también preocupaba, pero era cosa de la pastoral cristiana, del onanismo como pecado. Mientras que aquí no se trata del onanismo como pecado, sino de la preocupación por parte de ese biopoder, de esa regulación de la salud de las poblaciones, es decir, con una importancia política y no ya en el registro del pecado. Esto es lo novedoso a partir del S. XVIII, que el onanismo se convierte en objeto del biopoder, con campañas dirigidas a los niños y adolescentes de las familias ricas (y también a los padres como culpables). Esa es otra distinción de Foucault respecto de un marxismo tradicional, que ha considerado que el poder se ejerce más sobre las clases dominadas, cuando en realidad ciertas formas de poder se ejercen más sobre las clases dominantes. Se empieza a perfilar una nueva relación padres/hijos:

§ Intensificación de las relaciones padres/hijos, movimiento centrípeto de las familias.

§ Reinversión de las obligaciones: ahora son los padres los cargados de obligaciones hacia los hijos.

§ La salud como ley fundamental de las familias.

§ Distribución de la familia en torno al cuerpo infantil.

§ Organización de una relación física inmediata, de cuerpo a cuerpo, entre padres e hijos (nudo de deseo y poder).

§ Control médico exterior, que reglamenta tales relaciones.

Así se ha formado nuestra pequeña familia actual. La preocupación por la sexualidad infantil, por el onanismo, fue uno de los procedimientos para construir ese nuevo dispositivo de familia nuclear restringida volcada sobre el cuerpo infantil.

En resumen, el anormal es una figura nueva, pero no sale de la nada sino que proviene de una especie de fusión entre la excepción jurídico natural del monstruo, el incorregible del correccional, y el niño onanista o perverso.

LA EXTENSIÓN DE LA PSICOPATOLOGIZACION

Vamos ahora a conectar el nacimiento de la medicina mental al que nos hemos referido antes, con lo que es nuestro hoy. Primero veremos ese consumo generalizado de mercancías, bienes, servicios psi, hasta llegar a la existencia de terapias para los que presuntamente no necesitan terapia, porque en función del juego normal-anormal, son los precisamente normales (terapia para normales). En cuanto al consumo generalizado de mercancías psi, ya he dicho que la medicina mental al nacer como alienismo, separó al loco de otras categorías en las que al principio estaba junto. El loco formaba parte de ese lote de deshecho, que se encerraba indiferenciadamente del hospital general, vagabundos, criminales, pobres,... Lo que hizo la medicina mental fue separar al loco de esas categorías y adjudicarle un espacio, una terminología y un código propio. Al parecer, dando un salto de casi dos siglos, estamos ahora en el camino de vuelta, pero no porque el loco vuelva a confundirse con todos los demás, sino que estamos en el punto en el que el enfermo lo es no solamente el loco, sino también lo es desde el niño con problemas de aprendizaje, como el homosexual, tanto el violador como el impotente; o dicho de otra manera, después de haber separado cuidadosamente los reinos profesionales, el loco para el médico alienista y el delincuente para el policía o el juez, los psi se los anexiona. Ese avance imparable ha seguido las siguientes líneas de difusión:

Una 1ª línea es lo que se puede llamar la psiquiatrización de la diferencia, por esto se estaban fuera de la jurisdicción de los psi (delincuentes, psicópatas, toxicómanos, alcohólicos, retrasados escolares,...). Es la lectura de cualquier desviación en términos de psicopatologización.

Una 2ª línea ha sido la prevención. Ha ocupado un lugar preferente la infancia como lugar en donde prevenir el conflicto.

La 3ª línea es la generalización mercantil del consumo de mercancías y servicios psi. Esto es, no ya el lugar de tratamiento de la locura que es el manicomio, que está absolutamente desprestigiado, sino esa proliferación de terapias (terapia familiar, consejo sexológico, la modificación de conducta, la bioenergía, el análisis transaccional, el psicoanálisis,...), es decir, la riqueza del mercado con toda la segmentación que corresponde a un mercado que se precie.

Vamos a ampliar un poco cada línea:

En primer lugar la psiquiatrización de la diferencia, hace que poblaciones que no eran competencia del ámbito psi, poco a poco han sido incorporadas al ámbito psi. Vamos a señalar solamente las primeras figuras en ser anexionadas. La figura del delincuente, que en principio es una figura del ámbito penal, y la figura del alcohólico seguida muy de cerca por la figura del toxicómano. Se puede añadir también la figura de los trastornos alimentarios.

El delincuente tiene una" carrera" en donde se enfrenta con tres grandes aparatos: la policía, la justicia y la cárcel. Cada uno de esos tres aparatos pesados, se encuentran hoy medicalizado, psicologizado. Por ejemplo Psicólogos, Sociólogos y Psiquiatras han colaborado tanto para mejorar las relaciones entre la policía y la comunidad, como para el reciclaje de los agentes policiales. En 2º lugar, la utilización policial de diversas técnicas psi, y en último lugar la colaboración sobre el terreno entre los policías y los asistentes sociales. El psicólogo ha ayudado a la policía a lavar su imagen, a desterrar la imagen del policía brutal, franquista y/o racista.

En cuanto el sistema judicial, lo que se ha impuesto es el tratamiento individualizado del delincuente, sobre todo del delincuente juvenil. El acento se desplaza del delito cometido al control de la conducta cotidiana, de los motivos del sujeto, de la reputación que tiene, de tal manera que aún cuando no hay delito, hay otras actividades que no son delictivas (vagabundeo, promiscuidad sexual, ebriedad,...), pero que se convierten en sospechosas. Entonces el juez se convierte en médico, consejero, educador, sin dejar de ser juez, y además nace una nueva categoría que no deja de ser desde el ámbito jurídico una monstruosidad, que es la de predelincuente, ya que desde el punto de vista jurídico el predelincuente no existe, se ha delinquido o no se ha delinquido. Sin embargo mediante esta psicologización, psicopatologización, disciplinarización, individualización del caso que lo hace no ya sospechoso de que alguna vez será sospechoso de un delito, sino que es predelincente (no importa si estuvo donde se robó, sino si sufrió un edipo fuerte, su padre es drogadicto...), no ha delinquido pero todos esperamos fervientemente que lo haga, y efectivamente lo hará.

El correccional se convierte en centro de acogida, al mismo tiempo se aplican al delincuente categorías psi o una psiquiatrización del delito (delincuente anormal, psicópata sexual,...).

Por último dentro de la justicia, la sustitución de la sentencia por la llamada sentencia indeterminada, esto es, en un ámbito estrictamente penal se supone que a cada delito le corresponde una pena, según este nuevo sistema la sentencia queda en suspenso, el juez no sentencia, sino que el delincuente anormal, psicópata, enfermo,..., es internado en unas instituciones especiales que son mixtas, de lugar de encierro, y de lugar terapéutico, y donde solamente se le soltará hasta que se modifique la conducta patológica que se le achaca. Esto tiene grandes consecuencias, como que nunca se sabe cuando va a terminar esa condena, y sobretodo que la condena se tiñe de tratamiento.

En la cárcel hay una asimilación cada vez más del preso al enfermo, se hace desde terapia de grupo ha meditación trascendental, sin que esté ausente la psicocirugía, se hace sobretodo modificación de conducta (maquilla el castigo como refuerzo negativo, la celda de castigo es terapia de aislamiento).

En la figura del toxicómano solo decir que la droga se construye, que en los años 20 había tantos o más toxicómanos que hoy, solamente que no lo eran porque la heroína, la morfina y la cocaína no estaban definidas como drogas. La definición de un producto como droga es una definición social y coincide en el tiempo con su represión, una represión que oscila entre un polo médico y un polo penal. Podemos definirnos en uno de los dos polos, aplicar directamente la ley, o mezclarlo con el polo médico. En cuanto al tratamiento se trata de patologización, terapia, enfermedad, enfermos que hay que curar. Las comunidades terapéuticas han reinventado el viejo modelo del tratamiento moral (es de finales S.XVIII, ppio XIX), que es el mito rural, del ascetismo, del trabajo, vida en contacto con la naturaleza,..., y por el otro polo, el polo químico de lo que se trata es de calmar el mono, de borrar los síntomas (Tb. mata, en el 73 fueron más los muertos por metadona que por heroína), pero tiene la ventaja de que vigila, de que suprime el síndrome, controla la violencia y la criminalidad, sustituyendo la dependencia del camello por la dependencia respecto al médico (que es un camello mucho más respetable).

La segunda línea de penetración de esta psicopatologización es la prevención, la atención preferente a la infancia. La infancia es el blanco privilegiado de la psicopatologización. La red más apretada de procedimientos, de tutela y de enderezamiento de conductas, es la que se ha ejercido entorno al niño, y sobretodo porque hay un espacio privilegiado para detectar y medicalizar las anomalías, que es la escuela. Desde el momento en que la escuela se ha convertido en obligatoria, quiere decir que hay una institución por la que obligatoriamente pasa toda la población en su conjunto, y además en unas edades adecuadas; Por lo tanto la escuela se ha convertido en ese espacio privilegiado para detectar, y en su caso medicalizar cualquier anomalía (por ej. no ver la televisión, carencia del "espíritu de la Navidad"). Este poder que se vuelca por el bien y la felicidad (ya no es el policía armado), que detecta anomalías y que pretende curarlas, hace que todo el armazón crítico que usamos para luchar contra los poderes "tradicionales" se nos venga abajo (¿es mejor comprarle un televisor al niño para que no lo consideren anormal?). Todo lo que suponga una inadaptación escolar sea diagnosticado como carencia, enfermedad, disfunción individual, y por lo tanto remitido a técnicas médico-psicológicas, y/o médico-químicas. La escuela se ha convertido así en el centro de observación y de selección, donde se normaliza (se aplica la norma y se compara con ella), donde se separa lo normal de lo patológico, creándose además un personal cada vez más especializado en el tratamiento de los anormales escolares. Los tratamientos que se llevan la palma son la quimicoterapia y la modificación de conducta. Además de todo esto se ha expandido el negocio de la educación de los padres, para prevenir el paso al acto patológico de sus hijos.

Fuera de los muros de la escuela se encuentra la generalización mercantil de bienes de servicios psi. Al margen de la red sanitaria pública y de la red educativa pública, se ha desarrollado enormemente la psicoterapia privada, en donde, como corresponde a todo mercado, hay absolutamente de todo. Tras el psicoanálisis más o menos edulcorado, más o menos asequible, se ha impuesto la modificación de conducta. Esta renuncia a buscar las causas (provoca una visión inmovilista de la realidad), se contenta con el tratamiento de los síntomas tal y como se presentan a la observación. Su gran ventaja es que se pueden aplicar a todo lo que se separe de la norma, otra ventaja es que los padres y sus enseñantes las asumen muy fácilmente, ya que son fáciles de aplicar, no existen grandes quebraderos teóricos y no son más que justificaciones científicas de la vieja disciplina (premiar y castigar). Las terapias familiares también tienen bastante peso, ya que la familia actual está basada sólo en la afectividad y los sentimientos fallan. También florecen las terapias sexuales para la regulación de la población, no como máquina, sino como ser viviente.

Aquello que empezó con Pinel quitándole las cadenas a los locos, y diciendo que no son locos sino enfermos mentales, y que hay una institución para ellos que es el asilo de alienados, y un personal para ellos que es el médico alienista, y unos conceptos que son los de la medicina. Aquello como paso inicial, tenemos como paso último las terapias para aquellos que no tienen que curarse, terapia para normales. Asistimos hoy a la última y la más brillante ofensiva del poder psi, la terapia para gente normal. Son estrategias nuevas para tratar los problemas sociales en base a la gestión de las particularidades del individuo, esto es, individualizar (psicologizar), reducir las problemáticas sociales a la fragilidad del individuo, y tratarlo allí como individuo frágil. El objetivo es siempre el mismo, pero el abanico que se ofrece para ese tratamiento individual e individualizante es muy amplio, desde los métodos duros para la población de alto riesgo (psicocirugía, lobotomía, quimioterapia,...), hasta las técnicas para desarrollar el potencial humano o tb llamado el capital relacional, es gestionar las fragilidades individuales pero no en tanto patológicas (última novedad), esto es, que yo no sea capaz de desarrollar todo mi capital de relaciones no es una patología, pero es una cierta fragilidad, insuficiencia, y yo soy responsable a desarrollar mi capital relacional hasta el máximo (visión perfeccionista y productivista del ser humano). Hay que reconocer que este camino lo abrió el Psicoanálisis desdibujando la frontera entre lo normal y lo patológico, y con ello además ofreció a cualquiera esa fascinante aventura de adentrarse en lo inconsciente, sólo que con ello se abría también una contradicción enorme, que es que esa aventura era sólo para quien se lo planteara y se lo pudiera pagar. La contradicción es que por una parte tiene una vocación virtualmente universalista (no solamente para locos, neuróticos,...), pero a la hora de ser aplicado es absolutamente elitista. Las nuevas terapias tienden a paliar esa contradicción, al ofrecer un abanico de posibilidades ("análisis para pobres", psicoterapia breves ,etc.). Son terapias todoterrenos, estandarizadas que se pueden aplicar a distintas problemáticas. Lo importante es que tales técnicas tienen en su base una visión del ser humano, la de que cada uno posee una especie de capital que se debe gestionar de una manera eficaz para obtener una plusvalía, es un mecanismo capitalista. Se trata de gestionar el capital para obtener una plusvalía, que no tiene porque ser una plusvalía de rendimiento, sino que puede ser una plusvalía de placer o actitudes relacionales (¿por qué va a tener usted tal placer sí lo puede multiplicar por 100?). Vendría a ser dicho en otros términos la extensión del Taylorismo (1ª aplicación de la CC al trabajo industrial). Otra característica de estas técnicas es una extraña combinación entre la exaltación de la espontaneidad, de lo natural, y la búsqueda de la receta para conseguirlo. Rechazando ya no es de buen gusto la terapias aversivas. Se trata de liberarse haciendo tal y cual cosa, repitiendo tales ejercicios, son las terapias liberadoras. Es el camino para la liberación individual Se trata de combatir la alienación con recetas de diez puntos, hechas en serie por el experto para convertir en felices y democráticos ciudadanos. Aquí esta el paso de actitud revolucionaria, activista y comprometida con el cambio social colectivo de la modernidad a la actitud conciliadora , autocomplaciente, narcisística, individualista, escapista de la posmodernidad. Una transición fundamental para controlar a la población y crear la paz social reinante actualmente, ocultando, reconciliando, a clases con intereses contrapuestos.

Una breve geneología de la psicología

Esto va a ser un repaso breve del nacimiento y desarrollo de la psicología en su contexto histórico, su relación con el capitalismo y la producción. Vamos a ver el paso de la observación, a la gestión de las conductas, de las poblaciones y sobretodo de los riesgos, para concluir con esa demanda de salud, salud en primer lugar para acabar la omnimedicalización de todos los ámbitos de la vida.

La psicología se desarrolla junto a la modernidad, y heredera del panóptico y de Rousseau y con esa doble herencia trata de estudiar al individuo hasta sus más escondidos rincones, intentando conseguir unos regímenes de visibilidad absoluta sobre el ser humano, que nada pueda escaparse de la mirada. Recordar que el nacimiento de la psi ciencia independiente se produce después de desprenderse del “yugo” de la filosofía, en la que en principio esta integrada. Coincide con la expansión del capitalismo industrial. En esta fase del capitalismo se necesitaba calcular el índice de rentabilidad, la productividad que se puede sacar del proceso de trabajo, es imprescindible conocer la potencialidad, las actitudes de la fuerza del trabajo para desarrollarla y explotarla. La utilización de la maquina y la división de trabajo coincide con el nacimiento de la psicología. Sus primeros paso son para medir el tiempo de reacción que fue utilizada para explotar mejor el tiempo de trabajo en taller manufactura cuando la fabrica esta duramente regida por la disciplina y él cronómetro. Con relación a esta las luchas del movimiento obrero consiguen reducir el tiempo de trabajo (jornada laboral) pero se utiliza las mediciones para aumentar la plusvalía relativa aumentando la intensidad, el ritmo y reduciendo los descansos de los trabajadores (labores del psicólogo del trabajo). Decir capitalismo industrial es sociedad decir mercancías, mercado, consumo y se hace necesario estudiar los mecanismos de la percepción y la sensación para generar saber y control en lo que es el consumo y el mercado (psicología del consumo y marketing). Aquí hay es una ruptura abrupta con la parte más filosófica del estudio del alma de la psicología que se convierte en una disciplina positivista, experimental, independiente, a partir de ahora el estudio del alma se convierte en disciplina científica ( el mejor premio que se le puede dar a un campo de saber hoy en día). El cometido de la psicología que consiguiera la aplicación rigurosa y ordenada del saber científico que aumentara la producción y los beneficia para el capital. Además naturalizan en el sentido de legitimización las relaciones sociales. Hoy en día el orden social solo puede preservarse de una manera estable y calculable con la prevención, sobre todo en la infancia. Con la imposición de la escuela obligatoria como lugar especifico de moralización y control, la retirada del niño de la fabrica tanto de la taberna, las huelgas y el trabajo. Se pone a cada “uno en su lugar". Este proceso no se produjo sin resistencia por las familias y de los propios niños. De esta resistencia de los niños surge el conflicto con la nueva norma infantil que es la escolarización. Los niños que se resisten a la escolarización se consideran anormales, coercibles o incorregibles y por tanto paralelo a este proceso nace la institución correccional o reformatorio. El que no cumplen el contrato social, ya sea el loco, el delincuente, o el niño se les atribuye el estatuto de minoridad, y pasan a ser obligatoriamente tutelados por un poder omnimodo que esta envuelto en “protección” contra su voluntad. A la inmovilidad que supone la fijación en el espacio escolar, la disciplina a la reglamentación estricta del tiempo, al silencio obligatorio se oponen los niños que se serán tachados pronto de “hiperactivos”. Allí donde aparece la figura de psicólogo escolar que utilizara dos grandes categorías; las psicopatías, dificultades de aprendizaje y la debilidad mental, es decir los niños tontos o los niños malos que no llegan a la norma por razones de disciplina o que no llegan a las actitudes intelectuales o de conocimientos según la norma establecida, patologizándose la diferencia.

Se trata de conocer y generar un saber para poder modelar mejor y más eficazmente lo que luego será la fuerza de trabajo. Binet impregnado de esta filosofía inventa la medida de inteligencia, equiparando la adaptación a la inteligencia. Su objetivo era conocer la población para poder modelar su conducta ,reduciendo el número de inútiles y nocivos en defensa de la sociedad. Binet trabaja con los inadaptados; en el problema político que planten los niños insolentes, los incapacitados y turbulentos que va ha llamar anormales. Muy diferenciado de la verdadera concepción de Darwin aparecerá una especie de darwinismo social que aboga por una especie de triunfo del más adaptado. El conductismo muestra su carácter desde que se inicia. En palabras de sus exponentes, Maconel “las personas deben ser modeladas desde su nacimiento para quieran actuar como la sociedad desee” y de Skinner “Hace falta un método para controlar al conjunto de la población que este en manos de especialistas; sacerdotes, policías, propietarios y psicólogos” . Watson y Skinner dieron una gran importancia a la observación, experimentación y la conducta pero olvidaron eso que ocurría dentro de lo que llamaron el enigma de la caja negra. La psicología gracias al conductismo se convierte en una ciencia natural o sea una ciencia meramente física que no reconoce la libertad. Utilizando la norma poblacional como criterio y la estadística como ayuda inestimables para demostrar científicamente lo que se necesite. Es el comienzo de la colonización de la psicología que expresa unos de sus promotores, Skinner “los que se oponen a estas técnicas terapéuticas son neuróticos, débiles mentales o psicóticos”.

Se produce una relativa desmitificación del conductismo (que no lo impide ser la corriente más usada en la actualidad) ya que se dan cuenta que hay algo más que el estimulo y la respuesta. Empezando a imponerse la cara más amable, la psicología social, de la personalidad, la psicoterapia de la palmadita en la espalda. Es el nuevo interés por lo emocional, por las relaciones humanas en la empresa y fuera de ella. La psicología se convierte en un factor socializador en las terapias grupales y familiares para desarrollar el potencial humano. Hay una metamorfosis del control a la “ayuda” , es decir el control de la población se camufla de ayuda, altruismo o cambiar el mundo ayudando a la gente a través de la psicología. La intervención psicológica se convierte en una necesidad social bien vista. La psicología adquiere un halo de omnipresencia, esta en todos lados y todo se ha convertido en objeto de terapia: son los afanes imperialistas de la psicología, se intenta anexionar todo los campos .En lo terapéutico, lo importante es la rapidez, la eficacia que muestran los datos científicos, un mercado más con las mismas reglas que el de la oferte y la demanda. El sujeto que pide ayuda ante la necesidad de salud mostrando su fragilidad, se encuentra con que ignora mucho de lo que demanda pero será curado como el psicólogo disponga. La locura se trabaja como enfermedad mental y su nosografía diagnostica es aplicada en términos poblaciones e individualizantes. El tutelable, el que hay que corregir fue en origen el loco, ahora, en algún momento o aspecto lo somos todos.

Seminario impartido en Marzo de 1999 en el Centro social- Casa de iniciativas por

María Victoria Parrilla, Trascrito por grupo de psicología crítica Versus

BIBLIOGRAFÍA PARA AMPLIAR

Texto 1 MICHEL Foucault: “vigilar y castigar”. El modelo de la peste
Texto 2 CANGUILHEM: “lo normal y lo patológico”. De lo social a lo vital
Texto 3 MICHEL FOUCAULT: “microfisica del poder”
Texto 4 El panóptico
Texto 5 DELEUZE Y FOUCAULT. Un dialogo sobre el poder
Texto 6 M. Foucault ¿microfísica del poder o metafísica?
Texto 7 M. FOUCAULT .Porque hay que estudiar el poder: la cuestión del sujeto.

Hazlo tú mism@ - Recupera tu vida (manual de autogestión)

2010-01-28T15:33:00.000-08:00

uy uy uy, autogestión con palabras pesadas.
Descárgate Hazlo tú mism@ y flipa.

Acá tenés de todo, un arsenal de ideas y movidas para ayudarte a reconquistarte. Dejáte de tanta mercancía de mierda y reducí la dependencia al mínimo. Todos somos incoherentes, pero en intentar dejar de serlo se encuentra la diferencia.

PROPAGANDA
- Como montar un taller de serigrafia
- Consejos sobre serigrafia
- Crear una radio libre
- Reciclaje De Papel
- Receta de engrudo para encartelar
- Distribución alternativa
- Copyleft

VIVIENDA

- Okupazion
- Manos a la obra
- Rehabilitando la casa
- Tratando con la policia
- Tratando con el o la propietaria
- La ley
- Como abrir una cerradura
- Lavadora a pedales
- Filtro de agua
- Hacer una estufa casera

ALIMENTACIÓN
- Reciclaje
- Horno de barro
- El huerto
- Chicha de maiz
- Sustitución del huevo
- Veganismo
- Alimentos Naturales

TRANSPORTE
- Bicicletas
- Consejos para rular
- Cambio de aceite
- Como falsificar tikets de metro
- Como conseguir diesel
- Skating

INDUMENTARIA

- Haz tus parches

- Parches a mano
- Rodigrafia
- Chapas
- Tatuajes
- Costura
- Tintes naturales
- Tintes Do It Yourself
- Imperdibles
- Levantar Pelos

SEXUALIDAD

- Cuestiones varias
- Masturbación femenina
- Masturbación masculina
- Mitos del orgasmo masculino
- El orgasmo en seco
- Eyaculación femenina

HIGIENE

- Tampón D.I.Y.
- Productos de limpieza
- Jabones y Champues
- Desodorantes
- Crema de manos y sales
- Receta contra pulgas
- Dentrificos

LA SALUD
- Introducción
- Nueva medicina
- Propiedades terapeuticas
- Enfermedades comunes
- Recetas variadas
- Propiedades de frutas
- Uroterapia
- Ayuno
- Aromaterapia
- Estiramientos
- Plantas medicinales
- Preparación de las plantas
- Preparación de pomadas y tinturas
- Vinos medicinales
- Propiedades de las plantas medicinales
- Tipos de plantas
- Recetas con plantas medicinales
- Ginecologia Natural
- Autoexamen femenino
- Aborto
- Curar transtornos del aparato genital femenino
- Infecciones y su tratamiento natural

ACCIÓN DIRECTA
- Spray a larga distancia
- Tuneles
- Autodefensa femenina
- Manual legal
- Asamblearismo
- Sistema de trancas y refuerzos
- Bombillas de pintura
- Seguridad basica informatica

TRABAJO
- Cooperativa y autogestión
- Permacultura
- Estrategias urbanas y hortalizas
- Manejo integrado de plagas
- Almacigos y semillas
- Transplante
- Preparación de camas de hortalizas

VARIOS
- Fotografia Hazlo Tu Mismo
- Pegamento
- Envio cartas gratis
- Elaboración de cerveza
- Encuadrnación
- Juguetes
- Titeres de carton piedra
- Juego cooperativo musical
- Arreglo de Cds rayados
- Minimizar la resaca

Las tecnologías del Leviatán

2010-01-18T19:52:00.000-08:00

Las tecnologías del Leviatán

Capitalismo y Estado Tecno-represor en el umbral del Siglo XXI

Tomado de la revista Ekintza Azuzena. nº 22

Resumimos aquí un trabajo más amplio que hemos emprendido sobre el tema, cuya primera exposición está en un ensayo titulado: «Hacia el Panóptico del Siglo XXI», publicado en la REVISTA VENEZOLANA DE ECONOMÍA Y CIENCIAS SOCIALES, # 4, octubre - diciembre 1996, accesible por vía electrónica solicitándolo a la dirección de e-mail del autor. En ese ensayo se indican con mayor rigor datos, análisis y citas. Respecto a las referencias, en ambos textos la bibliografía es de carácter «virtual», tomada del WWW; al final de estas lineas apuntamos las fuentes mas importantes.)

Los rápidos avances tecnológicos, junto con el final de la guerra fría y la demanda de más eficiencia burocrática con menos personal, están promoviendo en todas partes el refuerzo de la capacidad para vigilarnos del nacimiento a la muerte, de lo que consumimos a lo que nos enferma, de la cuenta de banco a las opiniones políticas. Nuevas técnicas desarrolladas por el complejo militar-industrial se extienden a la policía, demás instancias oficiales y compañías privadas. Al mismo tiempo, leyes y regulaciones añejas se hacen la vista gorda o no pueden contener la creciente violación de derechos humanos y control represivo a la sociedad que ello implica.

El desarrollo de versátiles sistemas informáticos capaces de procesar grandes cantidades de datos revoluciono la vigilancia. Ademas de los pródigos medios asignados a impulsar métodos para hacer cumplir sus mandatos, los gobiernos aplicaron los nuevos recursos informativos para acentuar la eficiencia y el alcance de sus burocracias. Hoy día, la reseña de casi cada persona en el mundo desarrollado (y de cada vez más gente en el Tercer Mundo) esta archivada en un conjunto de bases de datos recogidas, analizadas y accesibles para gobiernos y grandes empresas. Más y más, las computadoras están conectadas y comparten sus insidias cibernéticas. Usando redes de alta velocidad con inteligencia avanzada y números de identificación, pueden crearse instantáneamente completos dossiers de millones de personas sin necesidad de un sistema centralizado. Nuevos adelantos en genética, en investigación biométrica, avanzados sistemas de registro telemático, de «transporte inteligente de datos», y de cotejo de transferencias financieras han aumentado dramáticamente la cantidad de detalles disponibles. Diversos convenios internacionales facilitan el intercambio de información a través de las fronteras, y al igual que las legislaciones nacionales, con el pretexto de «garantizar la seguridad» frecuentemente impiden que la sociedad civil pueda afrontar, o incluso reconocer, tales invasiones a la vida de las personas.

Al mismo tiempo, el sector privado explora y explota inéditas posibilidades de ganancia. Compañías que ofrecen servicios tales como ventas por teléfono, seguridad privada, banca, se valen del nuevo hardware y software informático no solamente para mejorar sus capacidades internas de gestión, sino también en el crédito, el mercadeo y otros usos. Para compensar los recortes en los contratos militares norteamericanos comenzados en la década del 80, firmas electrónicas y de computadoras se expanden a nuevos mercados domésticos y del extranjero con equipos en principio encargados para el ejercito. Empresas como E-Systems, Electronic Data Systems (propiedad de Ross Perot, el ex-candidato presidencial) y Texas Instruments venden ahora equipos informáticos y de vigilancia avanzados a gobiernos estatales y locales que los usan para labores policiales, guardia de fronteras y manejo de programas de control social como los relacionados con la «lucha contra la pobreza». También promueven sus productos en muchos países del Tercer Mundo, por lo cual no sorprende que tanto dictaduras brutales como las de Tailandia, Nigeria y Guatemala o «democracias» corruptas como México y Venezuela usen equipos made-in-USA para afrontar la disensión político-social; ni tampoco nadie parece alarmarse porque los fabricantes del mas aterrador instrumental de tortura carecen de mayor restricción burocrático-legal en sus operaciones, publicitadas por Internet sin ningún espanto de quienes se quejan por la pornografía o las incitaciones al terrorismo que rondan en el ciberespacio. De hecho, los gobiernos de los países industrializados no dudan en apoyar y encubrir a estos emprendedores empresarios; prueba de ello fue un reportaje de la televisión británica: «Back to the Torture Trail», presentado en el programa «Dispatches» del 13 de marzo de 1996.

LA REPRESIÓN SE VUELVE «HIGH TECH»

En un mundo computarizado y conectado a la red, un número de registro único, personal y universal permite la fácil reposición y fijación de datos. Donde aun no lo hay, la presión para asignar el identificador único, con excusa de simplificar intercambio de referencias con fines administrativos, esta en auge; una vez establecido, no hay mas que un paso para obligar a la gente a tener y llevar consigo carnet de identidad (por ejemplo la cédula venezolana, vigente como documentación obligatoria desde la década de los 40). El más notable ejemplo moderno, el «passbook» sudafricano que certificaba la barbarie del apartheid, contenía pocos datos comparado con las tarjetas de hoy. Junto al nombre, dirección y numero de identificación, incluyen foto, huellas dactilares y cinta magnética o circuito microelectronico para automatizar la inserción de información en los sistemas digitales. En un proceso llamado «corrimiento de función» por sus críticos, las «smart cards» pregonadas para uso único están siendo rediseñadas para tener conexión a bases de datos múltiples. Tarjetas inteligentes, ampliamente utilizadas en Europa, tienen un circuito microelectronico que puede guardar varias paginas de información. La aún más avanzada tecnología óptica que guarda cientos de paginas en un microchip, existe en EEUU. También están las placas activas, ya en uso en muchas firmas de alta tecnología, que transmiten de continuo su ubicación y, por lo tanto, la del portador.

Si una compañía o un gobierno gasta tanto en semejantes artilugios, necesita modos de identificar sin error a los individuos y asegurarse que no se confundan unos con otros. La verificación biométrica de rasgos físicos únicos empezó al final del siglo XIX con las huellas dactilares. Hoy, sistemas automáticos que hacen «scan» electrónico y digitalizan huellas llevan la técnica más alla de la aplicación policial tradicional, permitiendo por ejemplo que las autoridades de Jamaica tengan un plan para identificar electores con el reconocimiento electrónico de su impresión dactilar; o que en un referendum propuesto en California, en plena histeria anti-migratoria, se vote para decidir tomar impresiones dactilares a todos los recién nacidos y expedirles de inmediato su carnet de identidad.

Un hito clave en la vía hacia la vigilancia universal se refiere al ADN (ácido desoxirribonucleico). Muchos estados de la unión americana tienen ya la base legal para tomar muestras de ADN a los convictos, y el FBI esta esforzándose en crear una red informática que enlace las bases de datos de todos los estados y construir de hecho un registro central. Pero el mayor banco de datos de ADN estaría en el Departamento de Defensa, que proyecta un registro genético de todos los presentes y antiguos miembros de las fuerzas armadas y la reserva. Otra novedad biométrica es el sistema basado en la medición de la longitud de la mano y la distancia entre dedos. EEUU, Holanda, Canadá, Alemania y Bermudas comenzaron en 1993 un programa en el cual los viajeros frecuentes recibirán una tarjeta inteligente que mostraran en las aduanas, donde pondrán la mano en un lector óptico que verifique su identidad y estará conectado a otras bases de datos.

En todos estos métodos de verificación, el individuo generalmente sabe que esta siendo controlado y a menudo se requiere su cooperación. Para facilitar la identificación secreta, hoy día se hace mucha investigación en el campo del reconocimiento y la termografía facial. El reconocimiento facial se basa en medir las curvas del rostro desde varios ángulos, digitalizando la información y haciendo una comparación computarizada con imágenes ya existentes en la base de datos o en una tarjeta de identidad. La termografía facial mide las emisiones de calor características de cada rostro, con la falla, admitida por sus diseñadores con involuntario humor, de que el consumo de alcohol cambia el termograma radicalmente, de modo que este sistema tiene que complementarse con otros para garantizar eficiencia, por lo cual se esta trabajando en áreas prometedoras como el reconocimiento individual de retinas.

A menos que la calidad de la información se mantenga a la altura de la cantidad, el precepto de «entra basura, basura sale» se impone. No es sorprendente pues que las fuerzas económicas y políticas que apoyan el avance de las tecnologías de identificación también se interesen por refinar la recolección de información pertinente. En 1988, el experto australiano Roger Clarke acuñó el neologismo «datavigilancia» para referirse a las nuevas técnicas para investigar a la gente usando su estela cibernética, las cuales ahora son parte de la vida cotidiana, y que en una progresión casi exponencial vienen aumentado la capacidad de ver a través de las paredes, oír conversaciones y rastrear movimientos.

Las más conocidas de esas innovaciones tecnológicas son:

1) Audio-sensores avanzados: sistemas de escucha que pueden reducirse al tamaño de un circuito integrado o ser capaces de localizar y caracterizar sonidos lejanos.

2) Cámaras de Televisión de Circuito Cerrado (CCTV): En el Reino Unido, según cifras de la Asociación Británica de la Industria de la Seguridad, hay ahora 150.000 cámaras enfocando lugares públicos, empresas y hogares. El modelo de lo que esto significa lo anticipa la pequeña ciudad de Kings Lynn, en East Anglia, que se enorgullece de vigilancia completa por CCTV en todas sus calles y avenidas principales. De la suma de arrestos atribuibles a la presencia de este sistema, 70% corresponden a menores fumando o bebiendo en la vía publica, evasión del pago de parquímetros, echar basura y orinar en la acera. Un éxito notorio fue cuando las cámaras, gracias a su mirada telescópica y visibilidad al infrarrojo, permitieron capturar cierta oscura noche en un parque boscoso del poblado a un sujeto que se dedicaba a complacerse en solitario.

3) Forward Looking InfraRed (FLIR, visor infrarrojo de anticipación): capta diferencias de temperatura de 0,18 grados C, precisión superior a los sensores de calor antes usados, aparte que puede «ver» a través de paredes para vigilar actividades dentro de inmuebles.

4) Detectores de masa por ondas de milímetro: Desarrollados por la Militech Corporation, captan la porción de ondas de milímetros del espectro electromagnético emitido por el cuerpo humano, detectando objetos como armas y drogas a una distancia de 3,5 metros o mas. También capta actividad detrás de una pared normal;

5) Monitor Van Eck: Recibe y reproduce los datos contenidos en cualquier computadora a partir de los bajos niveles de radiación electromagnética del procesador central, la pantalla y otros aparatos periféricos, aunque los expertos no están de acuerdo si el alcance es unos cuantos metros o mas de un kilometro.

6) Sistemas de Transporte Inteligentes: tecnologías para el control del trafico aéreo, terrestre y acuático, incluyendo sistemas de evitar choques, colectores de peaje automáticos, rastreadores de posición por satélite, y reguladores del costo de peaje según trafico; gracias a ellos, los datos recogidos durante un viaje estarán disponibles para el uso de la policía y entidades privadas como las empresas de mercadeo directo. Los teléfonos celulares también pueden ser usados para el seguimiento del que llama, así fue localizado en 1993 el capo de la droga colombiano Pablo Escobar.

7) Dinero Digital: Con programas de computadora y «smart cards» para reemplazar el efectivo, el consumidor podra gastar su dinero de modo virtual, creandose un indice de datos sin precedentes acerca de sus preferencias individuales y habitos.

Una vez obtenida la información, se almacena en bancos de datos unidos a sistemas de Inteligencia Artificial, que repasan inmensas cantidades de data y captan tendencias y relaciones, para luego distribuir los resultados entre los interesados con el suficiente poder político o económico. Por citar ejemplos en los EEUU, una ley pendiente de aprobación permitiría a firmas de verificación de crédito como Equifax compilar archivos médicos sin notificar a los pacientes, que así quedan mas desvalidos aun frente a las decisiones de poderes estatales y económicos respecto a su salud. Utilizando facturas, encuestas, informes de crédito, partes médicos, registros de vehículos a motor y otras fuentes, las compañías de mercadeo directo revisan antecedentes individuales creando índices precisos y masivos, en lo que llaman construir mercados objetivos. Donelly Marketing dice tener archivos de 86 millones de familias y 125 millones de individuos. El FBI, la DEA y el IRS (la temida oficina de impuestos) han comprado con sigilo las listas de clientes que venden dichas empresas, añadiéndolas a sus bases de investigación.

BURÓCRATAS Y YUPPIES AL ATAQUE

Lo que hace 50 años solo cabía en la imaginación de George Orwell en su novela «1984», es una realidad en el mundo actual, desde las democracias «postmodernas» del norte a los gobiernos brutales y corruptos que campean en el subdesarrollo. Pero por cierto que la tentación autoritaria inherente a los aparatos estatales no es el único motivo de expansión de la tecnología informática de vigilancia y control a la gente. La necesidad de aumentar la eficiencia burocrática requerida para imponer y justificar tanto recortes en los presupuestos sociales como represión a los reclamos colectivos en estos tiempos de neoliberalismo, es una fuerza estimulante a la mejora de los medios de identificación y supervisión. En el Tercer Mundo los poderes estatales resultan menos sinuosos en sacar todas las ventajas sobre sus ciudadanos que les permite el uso de las nuevas tecnologías de espionaje, y si no lo hacen en mayor escala es porque, salvo contadas excepciones, han sido gobiernos estructuralmente inútiles para ejecutar estrategias sistemáticas de control político-social distintas al tradicional recurso a la abierta violencia física; de este modo, lo notable aquí es que la innovación tecnológica viene a complementar y multiplicar, no a sustituir, los sanguinarios modelos de la represión clásica, como en el terrible ejemplo de la lista de la muerte computerizada en Guatemala a fines de los 80, que decidía las víctimas de los escuadrones de la muerte militares y policiales en base a un software informático creado por la firma israelí Tadiram. Una vez instalado el Panóptico tecno-represor y hechas su norma y su costumbre, es muy difícil dar marcha atrás en su influjo dentro del vigente contexto social, donde los factores de poder le dan bendición y respaldo, e inevitablemente se hace presente en usos mas amplios. Así, las empresas capitalistas se dan prisa en volcar esas técnicas a destino comercial para captar consumidores y atrapar mercados. Al respecto, vale la pena citar la expansión de la «comunidad de la seguridad y la inteligencia privada» en el mundo, que ratifica la aguda frase del economista venezolano Domingo Alberto Rangel -«el capitalismo cuando no puede resolver un problema lo convierte en negocio»-, y ocurre a caballo tanto de la ineptitud oficial frente el delito como de la veloz integración al mercado de tecnología diseñada para fines militares y policiales, como puede comprobar quien se pasee, vía WWW o publicaciones especializadas, por la oferta disponible.

Además, esta «high tech» tiene alto valor para los empresarios en seleccionar, vigilar y someter a quien emplean. Con excusa de Competitividad, Calidad Total, Productividad, Reingeniería o la moda gerencial de ocasión, a nivel mundial hoy se aprietan torniquetes a los asalariados; bien sea para asegurar y superar la alta rentabilidad del desempeño de obreros, empleados y técnicos en las economías desarrolladas, o los bajos costos del trabajo en el Tercer Mundo. Supervisión tan sistemática sobre los trabajadores como la que hace posible la nueva tecnología supone muchos beneficios para los capitalistas, que van desde instituir rígidos filtros para reclutar personal mas conformista ante los designios patronales, pasando por dar pautas continuamente actualizadas de registros individuales de desempeño laboral y normas standard de productividad, en términos que harán saltar de gozo en sus tumbas a Taylor y Ford, hasta llegar a inéditas perspectivas de extirpar o domesticar actividades político-sindicales «fuera de control».

¿PODEMOS AFRONTARLO?

La realidad del Big Brother informatizado ha sido advertida desde hace tiempo, aun cuando desde el Estado y las grandes corporaciones se pinten tranquilizantes retratos del proceso, descrito como motivado por razones de eficiencia técnica que no tienen porque tener y no tendrán efectos negativos para la colectividad. Aparte de aquellos que, por craso interés o ingenuidad, aceptan estas falacias del poder, hay otros que ven el hecho como forzoso y con cierto cariz desagradable -«La Tercera Ola», diría A. Toffler-, un costo temporal del progreso científico-tecnológico, de donde al final saldrá el remedio para neutralizar los rasgos negativos de ese desarrollo. De modo que, para ellos, una suerte de virtud metafísica intrínseca del Estado o de la Ciencia y Tecnología, impedirá a la larga que priven los malos efectos en un proceso que es bueno en si mismo.

Muchos rechazan semejante fantasía a-historica y a-social, pero hay grandes diferencias entre los que denuncian el proceso en curso y proponen organizarse para enfrentarlo. Por una parte, están quienes -en particular en los países de habla inglesa- combaten al nuevo Leviatán desde posiciones liberales o individualistas de rechazo al Estado intervencionista o al desarrollo tecnológico por si mismo. Según esta visión, el principal peligro que genera el Estado vigilante y controlador es disminuir las libertades políticas individuales, en especial el derecho a la privacidad, de manera que al enfrentar esta desmedida función policial se pretende como ideal volver al modelo de Estado que definió el liberalismo clásico. Una variante es la idea de la Conspiración que esgrime la extrema derecha racista de las Milicias en EEUU, alegando un complot gubernamental tras el que se ocultan los judíos, la ONU, el Vaticano y otros enemigos de la identidad WASP -white, anglosaxon and protestant- de Norteamérica, que quieren aplastar esa raíz valiéndose de la nueva tecnología, cuya imagen mistificada seria la presencia de «helicópteros negros» que estarían vigilando y se disponen a atacar a los verdaderos cristianos y patriotas arios. Paranoia similar muestran los primitivistas anti-tecnológicos, algunos de los cuales se dicen de izquierda y hasta anarquistas, quienes ven la raíz del problema en la expansión incontrolable de una tecnología en esencia maligna e inhumana, proponiendo una «vuelta a la naturaleza y la espiritualidad» como respuesta.

Tanta insistencia en defender los derechos políticos y en atribuir rasgos supra-sociales, e incluso demoniacos, a la evolución del Estado y/o de la tecnología, eximiendo al capitalismo y a la burguesía de cualquier vinculación significativa al respecto, no es compartida por quienes apuntan que son las libertades colectivas, no los derechos individuales, los que están en la mira del Hermano Mayor. Desde este ángulo, la evolución del Estado capitalista hacia mas elevadas cotas de control e intervención en la vida personal y colectiva, es tanto requisito como secuela de la evolución de la economía capitalista y de los modos de dominación que le son propios; donde las fuerzas sociales históricamente hegemónicas dentro del sistema se valen de tendencias opresivas inherentes a la estructura estatal para consolidar la dominación capitalista, inhibiendo o desarticulando el desarrollo de fuerzas sociales contestatarias.

Sin duda es necesario batirse por la defensa de las libertades políticas individuales, pero ello solo será eficaz dentro de una lucha colectiva por ampliar las libertades sociales, tanto políticas como económicas e ideológico-culturales, enfrentando desde abajo y con una amplia base popular a estructuras de poder constituidas en provecho de minorías dominantes. Ante esto, el liberalismo clásico que pontifico sobre derechos del hombre y el ciudadano fue reticente u hostil, como lo son sus albaceas contemporáneos, pues a fin de cuentas la extensión de las libertades colectivas termina por ser opuesta a la sacrosanta libertad de apropiación privada del beneficio. Igual reacción contra la extensión social autónoma de las luchas y las libertades viene del que siendo formalmente anticapitalista, se propuso encauzar la acción colectiva bajo la dirección de una minoría auto-erigida en depositaria consciente de la razón histórica («el partido revolucionario»), y termino justificando las mas aberrantes trabas que opuso a toda libertad esa minoría al apoderarse del Estado.

Es así que la pelea mas consistente por las libertades colectivas en la historia moderna y actual siempre vino de orientaciones que en sus métodos, organización y estrategias han combinado firmemente anticapitalismo con la defensa de la libertad común e individual frente las imposiciones del poder. Hay ejemplos de ayer y hoy de luchas sindicales, ecológicas, feministas, por derechos étnico/culturales, etc., que ganaron cuantía y resultados en tanto fueron luchas de amplia base social que procuraban ocupar espacios de libertad a los que el poder vigente no reconocía existencia o legitimidad. Allí hallaremos de una u otra forma la impronta socialista y libertaria, que entendemos nutre la base coherente para enfrentar al Estado tecno-represor capitalista tanto en sus taimadas expresiones de los países del «centro» como en el rostro torvo que asume en la «periferia».

Nelson Méndez P.

(Venezuela)

LEY DE VIDEOVIGILANCIA

Ley Orgánica 41/1997, de 4 de agosto, por la que se regula la utilización de videocámaras por las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad en lugares públicos. La autorización Correrá a cargo de los órganos administrativos preceptivos (instituciones públicas, Delegado del Gobierno, jueces, policías,...), previo informe preceptivo, que será vinculante si es negativo, de una Comisión especial que presidirá el Presidente del Tribunal Superior de Justicia de la Comunidad Autónoma correspondiente, y en la cual la presencia de miembros dependientes de la administración autorizante, no podrá ser mayoritaria. Esta comisión especial será informada quincenalmente del uso que se haga de las videocámaras móviles.

Tipos de video-cámaras

La ley prevé, además de las instalaciones fijas de videocámaras, el uso de videocámaras móviles con la necesaria autorización, salvo en la situaciones en que sea imposible obtener a tiempo la autorización, respecto a las cuales se procederá a comunicar su uso a la autoridad policial y a la Comisión.

Caducidad de las imágenes

Las imágenes y sonido obtenidos serán destruidos en el plazo de un mes desde su captación, salvo que se relacionen con infracciones penales o administrativas graves o muy graves en materia de seguridad pública.

Información pública

El público será informado de la existencia de videocámaras fijas y de la autoridad responsable, pero nunca de su emplazamiento. Todas las personas interesadas podrán ejercer el derecho de acceso y cancelación de imágenes que hayan sido recogidas, aunque este derecho podrá ser denegado por quien custodie las imágenes y sonidos.

Ley más amplia de lo que parece

Las referencias contenidas en esta ley de videocámaras fijas y cámaras móviles se entenderán hechas a cualquier medio técnico análogo y, en general, a cualquier sistema que permita las grabaciones previstas en esta ley. Duración de la autorización

Tendrá un máximo de un año de vigencia, a cuyo término habrá de solicitarse su renovación.

Motivos para conceder la instalación de videocámaras

a) Asegurar la protección de edificios e instalaciones públicas y de sus accesos.

b) Salvaguardar las instalaciones útiles para la Defensa Nacional.

c) Constatar infracciones a la seguridad ciudadana.

d) Prevención de daños a las personas y bienes.

e) Existencia de un razonable riesgo para la seguridad ciudadana.

Prohibida la utilización de videocámaras para tomar imágenes o sonidos

a) Del interior de viviendas, ni de su vestíbulos, salvo consentimiento del titular o autorización judicial.

b) Que afecten al honor y la intimidad familiar o personal. c) Que atenten contra la propia imagen.

d) De conversaciones de naturaleza estrictamente privada. Las imágenes y sonidos obtenidos accidentalmente deberán ser destruidos inmediatamente.

Aspectos procedimentales

Las imágenes y sonido han de pasar a disposición judicial con la mayor inmediatez y, en todo caso, en el plazo máximo de 72 horas.

En caso de captar hechos administrativamente han de pasar a disposición del órgano administrativo competente: ayuntamientos, diputaciones,...

Disposiciones adicionales

a) Las comunidades autónomas con competencia para la protección de las personas y sus bienes y para el mantenimiento del orden público podrán dictar las disposiciones necesarias para regular y autorizar la utilización de videocámaras por sus fuerzas policiales y por las dependientes de las corporaciones locales.

b) Cada autoridad competente para autorizar la instalación de videocámaras deberá crear un registro en el que anoten todas las autorizadas.

c) La autorización de instalación de videocámaras no estarán sujetas al control preventivo de las corporaciones locales, ni de las diferentes administraciones públicas.

d) Los propietarios de los bienes afectados por las videocámaras están obligados a facilitar y permitir su colocación y mantenimiento sin perjuicio de la necesidad de obtener la autorización judicial.

e) En el plazo de seis meses se procederá a autorizar las instalaciones de videocámaras ya existentes, así como a destruir aquellas grabaciones que no reúnan las condiciones legales para su conservación.

f) En el plazo de un año se aprobará la normativa correspondiente a las instalaciones de videocámaras por parte de la seguridad privada.

Derecho de reunión

Los participantes en reuniones o manifestaciones que causen dado a terceros responderán directamente de ello, a menos que hayan puesto todos los medios razonables a su alcance para evitarlos. Se considera responsables a quienes de hecho las presidan, dirijan o quienes por publicaciones o declaraciones de la convocatoria de las mismas, por discursos que se pronuncien y los impresos que se repartan durante las mismas, por los lemas, banderas u otros signos que se ostente o por cualesquiera otros hechos, pueda determinarse razonablemente que son inspiradores de aquellos.

Además se incluyen sanciones por «no disolver las manifestaciones y reuniones en lugares de transito público por orden de la autoridad competente».

Dentro de seis meses se aprobarán las disposiciones reglamentarias necesarias para la ejecución y desarrollo de esta «Ley de videovigilancia», por lo que ya podemos aprovechar lo poco de vida que nos queda antes de que el Gran hermano no controle a tod*s.

tururuturututuru

2009-12-17T13:00:00.001-08:00

Grito, grito desesperadamente. Aullido ronco de una negra cucaracha. Salto. Salto y río. Toco la batería en el aire y camino solo por lo blanco del paso de cebra para no caerme al vacío.
Mas no lo entienden.
Grito, grito aún más fuerte. Lanzo piedras y hundo mi cara en mis rodillas. Me siento enorme e imagino volar. Sueño despierto y aún más dormido. Sueño y canto a la vez que escribo.
Mas no lo entienden. Nunca comprenden.
Yo sonrío. Pongo pucheros y saco la lengua. Rompo el silencio con una carcajada estridente y sincera. Me masturbo sonriendo. Me acaricio y me meto el dedo en el culo. Te beso y te siento mi amiga.
Mas no lo entienden. Nunca.
Me muerdo las uñas. Leo. Robo y duermo. No mastico animales, no puedo digerir las lágrimas. Miro al vacío hora y media. Escribo lo que quema y me río de este mundo.
Mas no lo entienden. Nunca entienden.

-

2009-11-27T04:52:00.000-08:00

La ciudad con ceño fruncido
marca el tempo
del frío,
del gris,
del ruido.
Cuadrícula geométricamente ortodoxa,
cuerpos enladrillados,
línea recta y espanto.
La ciudad controla y su
ritmo impone. Vidas rápidas,
envoltorios. asfalto y semáforos.
Sonrisas fugaces, contacto nulo, la
ciudad con su ceño fruncido
repite,
con su respiración pesada y hedionda,
Arbeit match frei.